أرشيف المدونة الإلكترونية

الأحد، 1 نوفمبر 2020

الحديث حُجَّة بنفسه في العقائد والأحكام -تأليف الإمام العلامة محمد ناصر الدين الألباني

الحديث حُجَّة بنفسه في العقائد والأحكام

تأليف الإمام العلامة محمد ناصر الدين الألباني

تقديم: محمد عيد عباسي

اعتنى به: محمد ناهض عبد السلام حنُّونة

تمهيد/ هذه رسالة صغيرة في حجمها، كبيرةٌ في مضمونها؛ للعلامة مُحدث العصر محمد ناصر الدين الألباني بعنوان: "الحديث حجة بنفسه في العقائد والأحكام"، وهي محاضرة كان ألقاها الشيخ الألباني في مؤتمر اتحاد الطلبة المسلمين الذي انعقد في مدينة غرناطة ببلاد أسبانيا (الأندلس الإسلامية سابقاً)، وذلك في شهر رجب، عام (1392 هـ الموافق 1972 م)، وقد تحدث فيها المؤلف عن موقف المسلم الصحيح من السنة، ومكانتها في الشريعة، وحجيتها، وهي مقسمة على أربعة فصول.

تحدث في (الفصل الأول) عن منزلة السنة في الإسلام، وواجب المسلمين في الرجوع إليها، واتباعها، والتحذير من مخالفتها من خلال سوق الأحاديث والآيات الدالة على ذلك، وذكر لذلك (16) آية، و(6) أحاديث، وذكر من دلالاتها التي هي محل الشاهد (19) وجهاً.

وتحدث في (الفصل الثاني) عن بطلان محاولات الخلف لمخالفتها، وفساد ما تذرعوا به لذلك من القياس، ونقد بعض القواعد الأصولية التي اصطنعوها وضربوا بالسنة عرض الحائط من أجلها.

وأما (الفصل الثالث)؛ فقد جاء للتدليل على بطلان القاعدة التي وضعها بعض علماء الكلام قديماً وأشاعها بعض العلماء والدعاة حديثاً، وهي دعواهم "أن حديث الآحاد لا تثبت به عقيدة"، وبيَّن خطأ واضعي هذه القاعدة من أربع وجوه، حيث أن هؤلاء المتكلمين فرقوا بسببها بين أحاديث العقائد وأحاديث الأحكام دون دليل صحيح ظاهر وإنما لمجرد التوهم والتخيل، بناءً على قياسهم كلام النبيِّ صلى الله عليه وسلم على كلام الناس، متناسين أن الله حفظ السنة كما حفظ القرآن.

ومما تجدر الإشارة إليه هنا أن هذا الموضوع قد تعرض له الشيخ الألباني هنا بشيء من الاختصار، وقد بحث ذلك موسعاً واستقصى فيه أهم ما يمكن ذكره من الأدلة على بطلان ذاك الرأي في رسالة خاصة عنوانها "حديث الآحاد والعقيدة"، وقد يسر الله نشرها بعنوان "وجوب الأخذ بحديث الآحاد في العقيدة".

وأما (الفصل الرابع) والأخير من هذه الرسالة؛ فقد عرض فيه المؤلف إلى الأمر الذي أدى إلى إضعاف مكانة السنة عند الناس وتعطيل العمل بها وذلك هو التقليد الذي عمَّ وطم جميع نواحي الفكر والحياة في العالم الإسلامي لعدة قرون من الزمان، والذي أناخ بكلكله على العقول والنفوس.

هذا التقليد الذي قتل في الأمة مادة الابتكار، ومواهب الابداع والاجتهاد، ودفن فيها المواهب، وحرم الناس فيما حرم من هدى ربهم سبحانه، وصدهم عن الانتفاع بالخير الذي جاءهم عن طريق محمد صلى الله عليه وسلم ركوناً إلى اجتهادات علماء لم يرضوا لتلاميذهم أن يقلدوهم فيها من غير بصيرة، ومن الأسباب التي جعلتهم يُقدمون القياس والآراء على السُّنن:

1- نظرتهم إلى السنة أنها في مرتبة دون مرتبة القرآن.

2-.حصول الشك لديهم في ثبوت أكثرها.

وقد أهاب الأستاذ الألباني رحمه الله في ختام هذه الرسالة بالشباب المسلم أن يرجعوا إلى الكتاب والسنة في كل ما يبلغهم منهما وأن يعملوا لتحقيق مرتبة الاتباع في نفوسهم حسب استطاعتهم وإمكانياتهم

هذا وقد نالت هذه المحاضرة استحسانا كبيراً من جماهير الطلبة المثقفين المسلمين الذين استمعوا إليها لما رأوا فيها من المناقشة العلمية الموضوعية والرأي الصائب القويم وأرسلوا عدة رسائل إلى المؤلف يطلبون منه طبعها ونشرها ليعم النفع بها كل مسلم مخلص غيور يبحث عن الحق ويتمسك به.

  • أهمية هذا الكتاب:

1- بيان منزلة السنة في الإسلام، وأن التمسُّك بها كفيلٌ بتحقيق الوحدة الشعورية بين أبناء الأمة الواحدة.

2-بيان أن السُّنة محفوظة بحفظ الله تعالى لها، وأن كل حديث مكذوب أو موضوع فإن الله تعالى يُقيض له من يكشف حقيقته، ويُبين زيفه.

3- إبطال محاولات الخلف من الحداثيين والعلمانيين وبعض المبتدعة والجهال في ردِّ السُّنة بقواعد مصطنعة ومُحدثة سواءً سُميت علمية أو منطقية.

3-إبطال قواعد علماء الكلام في ردَّ السنة لا سيما ما يتعلق بالعقل المجرد، أو دعوى مخالفته للأصول، أو بتقديم القياس عليها، وكذلك كشف زيف قولهم بأن أحاديث الآحاد لا تثبت به عقيدة.

4-الرد على محاولة إشاعة التقليد الأعمى، وجعل المذاهب أدياناً قائماً بذاتها، والذي قضى على العقول بالجمود في فترة سابقة من تاريخنا الإسلامي، وقد حكمت هذه المذهبية المتعصبة على النفوس بالضلال والتخبط والاختلاط، بل والتنازع.

وقد قام بطباعة هذه الرسالة الأخ محمد عيد عباسي بإشراف الشيخ الألباني رحمه الله، وقد وضع مجموعة من التعريفات لبعض المصطلحات الحديثية التي لها صلة بالموضوع و فوائد هامة يحسن بيانها، وهي كما يلي:

تعريفات حديثية

السُّنة والحديث، والخبر، والأثر

السُّنة: في اللغة الطريقة المسلوكة والمعتادة في الحياة، ومنه قول النبيِّ صلى الله عليه وسلم: (من رغب عن سنتي فليس مني) /متفق عليه/، و (فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء… ) /رواه الترمذي/.

وفي الاصطلاح: ما صدر عن النبي صلى الله عليه وسلم من قولٍ أو فعلٍ أو تقرير، مما يُرا به التشريع للأمة؛ فيخرج بذلك ما صدر عنه صلى الله عليه وسلم من الأمور الدنيوية، والجبلية التي لا دخل لها بالأمور الدينية، ولا صلة لها بالوحي. والسُّنة بمعناها العام عند المحديثن: تشمل الواجب، والمندوب. وفي اصطلاح الفقهاء: تختص بالمندوب وما دون الواجب.

وأما الحديث: فهو في اللغة الكلام الذي يُتحدث به، ويُنقل بالصوت والكتابة. وفي الاصطلاح: مرادفٌ للسنة عند جمهور العلماء، وذهب قومٌ إلى اختصاصه بما صدر عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم من قولٍ دون الفعل والتقرير، والحقُّ أن الأصل في الوضع اللغوي للسُّنة: الفعل والتقرير. وللحديث: القول.

ولكن كما أن كليهما هنا يرجع إلى ما صدر عنه صلى الله عليه وسلم؛ فلذلك مال أكثر المحدثين إلى تناسي أصليهما اللغويين، والاصطلاح بهما على شيء واحد، والقول إنهما مترادفان، كما مالوا إلى اختصاص الحديث بالمرفوع إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم، ولا يُطلق على الصَّادر عن غيره صلى الله عليه وسلم إلا مُقيَّداً.

وأما الخبر: فهو في اللغة مرادفٌ للحديث، فهما يدلان على شيء واحد، ولكن شاع بين كثيرٍ من العلماء تخصيص الحديث بما صدر عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم، وجعلُ ذلك الخبر أعمَّ منه، بأن يشمل ما صدر عنه صلى الله عليه وسلم، وما صدر عن غيره؛ بينهما عموم وخصوص، فكل حديثٍ خبر، وليس كُلُّ خبرٍ حديثاً، ولذلك سُمي المشتغل بالسنة مُحدثاً، والمشتغل بالتاريخ وأخبار الناس: أخبارياً، وذهب بعضهم إلى جعل الخبر مُرادفاً للحديث والسُّنة، والأفضلُ الرأي الأول.

والأثر: هو الشيء المنقول عن السابقين، فيكون كالخبر يشمل في أصله ما صدر عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم، وما صدر عن غيره، وبعضهم اصطلح على تخصيصه بما صدر عن السَّلف من الصحابة والتابعين، وأتباعهم، وهذا هو الأفضل والأحسن في الاستعمال، لأن فيه تمييز الموقوف من الحديث عن المرفوع منه.

السند والمتن:

يتألف الحديث النبوي المروي في كتب السنة من قسمين أساسيين، أولهما: السند، وثانيهما: المتن.

فأما السند أو الإسناد: فهو الطريق الموصلة إلى المتن، أي الرواة الذين نقلوا  المتن وأدوه، ابتداءً من الراوي المتأخر مُصنِّف كتاب الحديث، وانتهاءً برسول الله صلى الله عليه وسلم.

وأما المتن: فهو ألفاظ الحديث التي تقوم بها المعاني، وقد امتنع العلماء عن قبول أي حديثٍ ما لم يكن له إسناد، وذلك بسبب انتشار الكذب على النبيِّ صلى الله عليه وسلم. قال التابعيُّ الجليل محمد بن سيرين رحمه الله: "لم يكونوا يسألون عن الإسناد؛ فلما وقعت الفتنة قالوا: سموا لنا رجالكم، فيُنظر إلى أهل السُّنة فيؤخذ حديثهم، ويُنظر إلى أهل البدع فلا يؤخذ حديثهم".

ثم يدرس العلماء بعد ذلك كل إسناد يُنقل إليهم؛ فإن توافرت فيه شروط الصحة -وهي أن يتصف رجاله بالضبط والعدالة والاتصال، ولا يكون فيه شذوذ أو عله قبلوه، وإلا ردُّوه، وصار بذلك "الإسناد من الدين"، ولولاه لقال من شاء ما شاء، كما قال الإمام عبد الله بن المبارك رحمه الله (مقدمة مسلم).

وقد وضع علماء الحديث قواعد وأصولاً خاصة لكل من السند والمتن حتى يُقبلا، وهذه القواعد والأصول هي علم خاص، اسمه (علم مصطلح الحديث)، فمن شاء رجع إلى بعض المؤلفات فيه، ومن أفضلها كتاب (اختصار علوم الحديث) للحافظ ابن كثير رحمه الله تعالى -وأحسن طبعاته طبعة مصرية، بتحقيق المرحوم الشيخ أحمد محمد شاكر وتعليقه، وعنوانها (الباعث الحثيث شرح اختصار علوم الحديث).

أقسام السُّنة بحسب وصولها إلينا: المتواتر والآحاد:

تنقسم السُّنة باعتبار طريقة وصولها إلينا إلى: متواتر وآحاد، وزاد الحنفيَّة قسماً ثالثاً هو المستفيض أو المشهور.

فأما المتواتر: فهو في اللغة: مجيء الواحد بعد الواحد بفترة بينهما، وهو مأخوذ من الوتر. وفي الاصطلاح: خبرُ جمعٍ يستحيل عادةً وعقلاً تواطئهم على الكذب -لكثرتهم أو ثقتهم -عن أمرْ محسوس، أو عن جمعٍ مثلهم إلى أن ينتهي إلى محسوس من مشاهدةٍ أو سماع، وهنا ينتهي الخبر إلى السماع عن الرسول صلى الله عليه وسلم، ومشاهدة أفعاله أو إقراره.

ويتضح من هذا التعريف أن هناك شروطاً أربعة لا بُد من تحققها في الحديث المتواتر:

أولها: أن يكون رواتها عالمين بما أخبروا به، وجازمين، غير مجازفين ولا ظانِّين.

وثايها: أن يكون علمهم مُستنداً إلى شيءٍ محسوس؛ كمشاهدةٍ أو سماع.

وثالثها: أن يبلُغَ عددهم إلى مبلغٍ تمنع العادة تواطؤهم على الكذب، ولا يُقيَّد ذلك بعددٍ مُعيَّن على الصحيح، بل يختلف ذلك باختلاف نسبة ثقة الرواة وضبطهم وإتقانهم.

ورابعها: أن يستمرَّ العدد المعتبر في كل الطبقات، أي: في أوله وأوسطه وآخره (عن إرشاد الفحول للشوطاني، ص 41 -42، بتصرف).

والتواتر قد يكون باللفظ، وقد يكون بالمعنى، وهو بنوعيه يُفيد القطع واليقين بصدق الخبر وصحته، ولا خلاف بين العلماء في ذلك.

وأما حديث الآحاد: فهو كل حديث لم يجمع شروط التواتر السابقة، وقد يتفرَّد به واحد؛ فيُسمَّى غريباً، ولذا يرويه اثنان فأكثر؛ فيُسمى عزيزاً، وقد يستفيض بأن يرويه جماعة، فيكون مشهوراً أو مستفيضاً، وعلى هذا لا يُفيد وصف الحديث بأنه حديث آحادٍ، أنه مرويٌّ عن واحدٍ دائماً.

وأما المشهور والمستفيض: فهو قسمٌ من خبر الآحاد على الصحيح، خلافاً للحنفية الذين جعلوه قسماً قائماً بنفسه، ورتبوا عليه أحكاماً خاصة، وقالوا: إنه يُفيد من الطمأنينة ما لا يفيده خبر الواحد، بنوا على ذلك أنه يُقيِّد مطلق الكتاب كالمتواتر (أصول الفقه للخضري، ص 212).

صحيحٌ أنه يُلاحظ في التعدد في رواته، والشهرة والاستفاضة بتناقله على الألسنة، ولكن الحق كما يرى الجمهور أن ذلك كله لا يُخرجه عن صفة الآحادية، ولا يبلغ به درجة الجمع المشروط في التواتر، وهو أولاً وآخراً حديث آحاد مهما اختلفت الأسماء والألقاب، وهو لذلك ينقسم مثله إلى صحيح وحسن وضعيف.

هذا؛ وقد اختلف العلماء في إفادة حديث الآحاد الصحيح: العلمَ واليقين، فبعضهم كالإمام النووي في "التقريب" ذهب إلى أنه يُفيد الظن الراجح، وذهب آخرون إلى أن ما أخرجه الشيخان البخاري ومسلم في صحيحيهما من الأحاديث المُسندة يُفيد العلم والقطع، ورأى الإمام ابن حزم رحمه الله تعالى -في (الإحكام 1/ 119 -137) أن خبر الواحد عن مثله إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، يُوجب العلم والعمل معاً.

والحق الذي نراه ونعتقده أن كل حديث آحادي صحيحٌ، تلقته الأمة بالقبول، من غير نكيرٍ منها عليه، أو طعنٍ فيه؛ فإنه يُفيد العلم واليقين، سواءٌ كان في أحد الصحيحين، أو في غيرهما (وقد جزم بذلك الخطيب البغدادي في "الفقيه والمتفقه"، ص 96).

وأما ما تنازعت الأمة فيه؛ فصحَّحه بعض العلماء وضعَّفه آخرون، فإنما يُفيد عند من صحَّحه الظن الغالب فحسب. والله تعالى أعلم.

السُّنة من الذكر وهي محفوظةٌ إلى يوم القيامة:

وهذه مسألةٌ أحببتُ التنبيه عليها؛ لأهميتها وغفلة الكثيرين عنها، وهي أن السنة من الذكر، وأنها محفوظةٌ من الضياع، ومأمونةٌ من الاختلاط بغيرها، بحيثُ يستحيل تمييزها أو فصلها عما ليس منها، خلافاً لما يظنه أهل بعض الفرق المارقة الضالة القاديانية، والقرآنيين الذين يقولون: إنه قد اختلط المكذوب المختلق من الحديث في الصحيح الثابت منه، وليس في وسع إنسان التفريق بينهما، وأن المسلمن بعد وفاة النبيِّ صلى الله عليه وسلم قد التبس عليهم حديث نبيهم وضاع، ولم يعودوا قادرين على الاستفادة منه والرجوع إليه؛ لأنه لا يُمكن الوثوق بشيءٍ منه أبداً !.

وهكذا ضرب هؤلاء عرض الحائظ بالمصدر الثاني للدين الإسلامي، وأطاحوا به وهدموه، وهو المصدر الذي يتوقف عليه أيضاً؛ فهم المصدر الأول نفسه (أي القرآن) والاستفادة منه، وهذا هدفٌ عظيم، ومطمحٌ كبير للكفار وأعداء الإسلام، يبذلون من أجله كل ما يملكون.

وبعضهم قال: إن من الواقع الثابت اختلاط الحديث الصحيح بالموضوع، ولكن هناك طريقةٌ لتمييز بعضها من بعض، وهي قوله صلى الله عليه وسلم: (سيفشو الكذب عليَّ؛ فما سمعتم عني فاعرضوه على القرآن، فما وافقه فأنا قلته، وما لم يُوافقه فأنا بريء منه)، وهذا الحديث من الأحاديث الموضوعة المختلقة عند جميع أهل العلم بالحديث، وقال أحد العلماء الأذكياء: لقد فعلنا بهذا الحديث ما طلبه منا؛ فعرضناه على القرآن؛ فوجدناه يُخالفه في قوله تعالى: {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا} (الحشر: 7)، وغيره فحكما بوضعه وبراءة النبيِّ صلى الله عليه وسلم منه (عن إرشاد الفحول للشوكاني، ص 29، بتصرف).

ومن الأدلة على حفظ السنة قوله تبارك وتعالى: {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون} (الحجر: 9)؛ ففي هذه الآية الكريمة، وعدٌ قاطعٌ من الله تعالى بحفظ الذكر. فما هو الذكر؟ لا شك أنه يشمل أول ما يشمل القرآن الكريم، ولكنه عند التأمُّل والتدقيق يشمل أيضاً السُّنة النبوية الشريفة، وإلى هذا ذهب عددٌ من العلماء المحققين، منهم الإمام أبو محمد علي بن حزم رحمه الله تعالى؛ فقد عقد فصلاً طويلاً في (الإحكام، 1/ 109 -122)، وساق فيه أدلة قوية، وبراهين مُفحمة؛ للتدليل على أن السنة من الذكر، وأنها محفوظة كالقرآن، وأن خبر الآحاد يُفيد العلم، ومما قاله (ص 109 -110): "قال الله عز وجل عن نبيه صلى الله عليه وسلم: {وما ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحيٌ يُوحى} (النجم: 3 -4)، وقال تعالى آمراً لنبيه عليه الصلاة والسلام أن يقول: {إن أتبع إلا ما يُوحى إليَّ} (الأحقاف: 9)، وقال تعالى: {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون}، وقال تعالى: {وأنزلنا إليك الذكر لتُبين للناس ما نزل إليهم} (النحل: 44)؛ فصحَّ أن كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم كله في الدين وحيٌ من عند الله عز وجل، لا شك في ذلك، ولا خلاف بين أحدٍ من أهل اللغة والشريعة في أن كل وحيٍ نزل من عند الله تعالى فهو ذكرٌ مُنزَّل؛ فالوحي كله محفوظٌ بحفظ الله تعالى له بيقين، وكل ما تكفل الله بحفظه فمضمونٌ أن لا يضيع منه، وأن لا يُحرّف منه شيءٌ أبداً تحريفاً لا يأتي البيان ببطلانه؛ إذ لو جاز غير ذلك لكان كلام الله تعالى كذباً، وضمانه خائساً (أي فاسداً وناقصاً)، وهذا لا يخطر ببال ذي مسكة عقلٍ؛ فوجب أن الدين الذي أتانا به محمد صلى الله عليه وسلم محفوظٌ بتولي الله تعالى حفظه، مُبلَّغٌ كما هو إلى كل من طلبه مما يأتي أبداً إلى انقضاء الدنيا، قال تعالى: {لأنذركم به ومن بَلَغ} (الأنعام: 19).

فإذا كان ذلك كذلك؛ فبالضرورة ندري أنه لا سبيل البتة إلى ضياع شيءٍ قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم في الدين، ولا سبيل البتة إلى أن يختلط به باطلٌ موضوعٌ اختلاطاً لا يتميز عن أحدٍ من الناس بيقين، إذ لو جاز لكان الذكر غير محفوظ، ولكان قول الله تعالى: {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون} كذباً، ووعداً مخلفاً، وهذا لا يقوله مسلمٌ.

ومن الأدلة أيضاً: أن الله جل شأنه جعل محمداً صلى الله عليه وسلم خاتم أنبيائه ورسله، وجعل شريعته الشريعة الخاتمة، وكلَّف الناس بالإيمان به واتباع شريعته إلى يوم القيامة

فإن قال قائل: إنما عنى تعالى بذلك القرآن وحده؛ فهو الذي ضمن تعالى حفظه، لا سائر الوحي الذي ليس قرآناً، قلنا به: هذه دعوى كاذبة مُجردة عن البرهان، وتخصيصٌ للذكر بلا دليل، وما كان هكذا؛ فهو باطلٌ؛ لقوله تعالى: {قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين} (النمل: 64)؛ فصحَّ أنَّ من لا بُرهان له على دعواه فليس بصادقٍ فيها، والذكر اسمٌ واقعٌ على ل ما أنزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم من قرآنٍ أو من سنة وحيٍ يبين بها القرآن، وأيضاً فإن الله تعالى يقول: {وأنزلنا إليك الذكر لتُبين للناس ما نُزل إليهم}، فصحَّ أنه عليه السلام مأمورٌ ببيان القرآن للناس، وفي القرآ مُجملٌ كثيرٌ؛ كالصلاة والزكاة والحج وغير ذلك  مما لا نعلم ما ألزمنا الله تعالى فيه بلفظه، لكن ببيان رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فإذا كان بيانه عليه السلام لذلك المُجمل غير محفوظ، ولا مضمونٌ سلامته مما ليس منه، فقد بطل الانتفاعُ بنصِّ القرآن، فبطلت أكثر الشرائع المفترضة علينا فيه، فإذن لم ندر صحيح مُراد الله تعالى منها مما أخطأ فيه المخطئ، أو تعمَّد فيه الكذب الكاذبُ، ومعاذ الله من هذا …".

قلتُ: وقد نقل كلام ابن حزمٍ وغيره الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى في كتابه "مختصر الصواعق المرسلة (ص 487 -493)، وأقرَّه واستحسنه، وقال عقبه: "وهذا الذي قال أبو محمد -يعني ابن حزم -حقٌّ في الخبر الذي تلقته الأمة بالقبول عملاً واعتقاداً، دون الغريب الذي لم يُعرف تلقي الأمة له بالقبول".

وممن ذهب إلى ذلك أيضاً الإمام عبد الله بن المبارك؛ فقد سئل رحمه الله عن هذه الأحاديث الموضوعة؟ فقال: "تعيش لها الجهابذة {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون} (تدريب الراوي؛ للسيوطي، ص 102، والباعث الحثيث؛ لأحمد شاكر، ص 95)، وقد نُقل مثل ذلك عن الإمام عبد الرحمن بن مهدي رحمه الله.

ومنهم العلامة محمد بن إبراهيم الوزير؛ فقد قال بعد ذكر الآية السابقة: "وهذا يقتضي أن شريعة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا تزال محفوظة، وسُنَّته لا تبرح محروسة … " (الروض الباسم في الذب عن سنة أبي القاسم، ص 33).

وألغى كل شريعة تخالفها، فمما تقتضيه إقامة حجة الله تعالى على عباده أن يُبقي دينه صلى الله عليه وسلم، ويحفظ شرعه، إذ من المحال أن يُكلف الله عباده بأن يتبعوا شريعةً مُعرَّضةً للزوال أو الضياع، ومعلومٌ أن المرجعين الأساسيين للشريعة الإسلامية، هما القرآن والسنة، كما قال الله تعالى: {فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول} (النساء: 59)، وقال صلى الله عليه وسلم: (ألا إني أوتيتُ القرآن، ومثله معه -أي السنة)/رواه أبوادود وغيره بإسناد صحيح/.

والقرآن محفوظٌ لكونه منقولاً إلينا بالتواتر، وهو أعلى درجةً من درجات ثبوت الأخبار، وبما أن السنة هي المُبيِّنة للقرآن والشارحة له، والمُخصِّصة لعمومه، والمُقيِّدة لمطلقه، ولا يُمكن فهم القرآن، ولا العمل به إلا بواسطتها، كما قال تبارك وتعالى: {وأنزلنا إليك الذكر لتُبين للناس ما نُزِّل إليهم ولعلَّهم يتفكرون} (النحل: 44).

فالنبيُّ صلى الله عليه وسلم بسنته هو الذي يُبين ويشرح للناس ما نُزِّل إليهم من كلام الله تبارك وتعالى؛ فلزم من ذلك لزوماً حتمياً أن يحفظ الله سبحانه السُّنة، ويتعهَّد بقاءها، وعلى هذا تنطبق القاعدة الأصولية الصحيحة (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) فحجة الله تعالى على عباده لا تقوم إلا بحفظ رسالته وشرعه، وهذا الحفظ لا يتمُّ إلا بحفظ السُّنة؛ فلزم من ذلك حفظ السُّنة وهو المطلوب.

أخي القارئ هذه أمورٌ أحببتُ أن أعرض لها في هذه المُقدِّمة، والآن ما يسعني إلا أن أدع زمام الحديث لأستاذنا المفضال العلامة محمد ناصر الدين الألباني، ليُحدثنا ببيانه العذب وأسلوبه العلمي، فلنستمع إليه بانتباه تام، ولنتابع حديثه بقلوبنا وعقولنا.



عبادة القبور عند غلاة الصوفية عرض ونقد -الباحثة الأستاذة. عبير نعيم سعيد الدهشان

عبادة القبور عند غلاة الصوفية عرض ونقد

الباحثة الأستاذة. عبير نعيم سعيد الدهشان 

(رسالة ماجستير، الجامعة الإسلامية -غزة، فلسطين)

إشراف: أ.د. جابر زايد عيد السميري

تلخيص: أ. محمد ناهض عبد السلام حنُّونة.

تمهيد/ تتابع ظهور الطرق الصوفية في القرن الرابع الهجري على وتيرة متلاحقة وغير مسبوقة بسبب الأحداث المتأزمة في العالم الإسلامي على المستوى الاقتصادي والسياسي والثقافي، بالإضافة إلى الفقر والجهل المدقعين اللذين سادا في تلك الفترة.

وفي القرون السادس والسابع والثامن بلغت الفتنة الصوفية أقصاها وأنشئت فرق خاصة بالـدراويش، وظهـر ما يُسمى بالمجاذيب، وبنيت القباب على القبور في كل ناحية، وذلك بقيام الدولة الفاطمية في مـصر، التي بسطت سيطرتها على أقاليم واسعة من العالم الإسلامي، وبنائها للمزارات والقبور المفتراة؛ كقبر الحسين بن علي رضي االله عنهما في مصر والسيدة زينب.

 وقام الفاطميون (العُبيديون) بعد ذلك باختراع الموالد والبدع والحوليات وشرك القبور، ونشروا في الناس الخرافات الكثيرة فيما يتعلق بالخوارق وعبادة القبور والاستغاثات المُحرمة، والتي كان أعظمها تأليههم للحاكم بأمر الله الفاطمي.

ومن ثمَّ بدأت الدعوة الفاطمية بالمغرب الإسلامي لتكون بديلًا للحكم العباسي السني، واستطاعت هذه الدولة تجنيـد هـذه الفرق الصوفية وغزو العالم الإسلامي بهذه الجيوش الباطنية التي كان لها أعظم الأثر بعد ذلك في تمكين الجيوش الصليبية من أرض الإسلام، كما هو معلومٌ من الواقع والتاريخ.

ولقد عمَّ الخطب وطم في القرون المتأخرة التاسع والعاشـر والحـادي عـشر الهجري؛ إذ ظهرت آلاف الطرق الصوفية، وانتشرت العقائد والبدع الصوفية في الأمة، واسـتمر ذلك إلى عصر النهضة الإسلامية الحديثة.  

وقد قامت الدعوة للصوفية وإظهار شـأنها من جديد في هذا العصر على نطاق واسع بسبب عوامل عدة منها -:

1. جهل كثير من المسلمين بحقيقة دينهم، ثم الجهل بحقيقة الصوفية كذلك، والخطر الذي تُمثله هذه الفئة من الناس.

2. مساعدة أعداء الإسلام على نشر الصوفية، لأنهم يعرفون المكاسب التـي سيجنون ثمارها إذا علا سلطان الصوفية وفشا الجهل، وانتشرت الخرافات الصوفية وخزعبلاتها،  وتأثروا بآرائها السلبية في مفهوم الجهاد في سبيل االله، وفي مفهوم وحدة الأديان التابعـة لمفهوم وحدة الوجود.

  • أهمية هذا البحث:

تبرز أهمية اختيار الموضوع في عدة أمور منها:

  1. إبطال عقيدة تقديس القبور وعبادتها عند الفرق الضالة كالصوفية والشيعة

  2. بیان المحرمات والبدع عند زيارة القبور.

  3. الغيرة على صفاء التوحيد.

  4. توعیة بعض عوام المسلمين من خطر هذه البدع والخرافات 

  • أسباب اختيار هذا الموضوع:

  1. الرغبة الشديدة في خدمة الإسلام والدفاع عنه من الفرق الدخيلة.

  2. الإسهام في المحافظة على العقيدة الإسلامية سلیمة من الأفكار الدخيلة.

  3. تذكیر علماء المسلمین في التصدي لهؤلاء الضالين.

  4. توعیة الأمة الإسلامیة بحقيقة عباد القبور وخطرهم على الأمة الإسلامیة 

  • الصُّوفية القبورية (تعريفها، ونشأتها، وتطورها):

1. القبوري في اللغة مأخوذ من القبر، وهو جارٍ مجرى العلم لاختصاصه بطائفة بأعيانهم، مثل: أصولي نسبة إلى علم الأصول، وأنصاري نسبة إلى الأنصار.

2. القبوري في الإصطلاح يطلق على كل مبالغ في تعظيم القبور وتقديسها، والاعتقاد فيها ما لا يجوز اعتقاده في غير الله عز وجل، وهو مصطلحٌ حادثٌ لا يُعرف في كتابٍ ولا سُنَّة.

3. نشأت القبورية في عهد سيدنا نوح عليه السَّلام، حيث كان عبد قومه رجالاً كانوا صالحين (ود، وسواع، ويغوث، ويعوق، ونسرا)، فلما ماتوا صوروا تماثيل لهم، واحتجوا بأن ذلك أشوق للعبادة، فلما مات المصورين، جاء قوم فعبدوهم، بإيحاء من إبليس الذي وسوس إليهم أن أسلافهم إنما كانوا يعبدونهم، وبهم يُسقون المطر.

4. أما ودَّا، فكانت لكلب بدومة الجندل، وأما سواع فكانت لهذيل، وأما يغوث فكانت لمراد، وأما نسرا فكانت لحمير، وأما يعوق فكانت لهمدان.

5. وهكذا تطورت القبورية من تعظيم الأشخاص، إلى تعظيم القبور، إلى عبادتها، حتى أصبح لها طقوس خاصَّة تمارس عند القبر، كما عند الصُّوفيَّة، والشيعة، وغيرها من الفرق كالقاديانية، والبهائية، وغيرهم في غالب البلاد الإسلامية.

6. ويقول: "فإن المجاهدة تفضي إلى المشاهدة ودقائق علوم القلب تنفجر بها ينابيع الحكمة من القلب، وأما الكتب والتعليم، فلا تفي بذلك"([1]).

7. أسباب ظهور عبادة القبور عند الصُّوفية:

أ‌-الجهل بحقيقة ما بعث الله به الرسل من تحقيق التوحيد وقطع أسباب الشرك.

ب‌- الإعراض عن كتاب الله تعالى، وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ت‌- قصور الفهم في تحميل النصوص الشرعية على أناس قد مضوا، بحيث لا يتصور دخول أحد من اللاحقين في معاني ومقتضيات وأحكام هذه النُّصوص.

ث‌- كثرة الكتب غير الموثقة التي تخلط الحق بالباطل، والسنة بالبدعة، والحسنة بالسيئة.

ج‌- الحكايات المكذوبة، والأحاديث الباطلة التي تدور حول نفع الأموات للأحياء، ومنها: (إذا أعيتكم الأمور فعليكم بأصحاب القبور، ولو حسن ظن أحدكم بقبر لنفعه) ([2])، ومن الحكايات أن فلاناً استغاث بقبر فلان فشفاه، أو أعطاه، أو دفع عنه بلاه.

ح‌-  التعصب الديني والمذهبي للأشخاص والطوائف، ما يدعوهم إلى تعظيم أصحابها أحياءً وأمواتاً.

خ‌- أنها وسيلة للكسب والمعاش عند كثير من الناس، ما أتاح فرصة لنشر الأكاذيب والأساطير حول المقبور وكراماته، وبقدر ذلك تكون العطايا والمنائح والهدايا والنذر.

 د‌- إتلاف الوقت والأموال ووقف الأوقاف في نشر الكتب الخرافية، وتشييد المقابر، وعمارتها.

ذ‌- اختلاط المسلمين بأصحاب الديانات الأخرى من يهود ونصارى الذين يعظمون القبور ويعبدون أصحابها، بل إن كثيراً من المسلمين من ينذرون للمواضع التي يعظمها النصارى، ويلتمسون البركة من قسيسيهم، ورهبانهم([3]).

 ر‌-  ترك الاقتداء بأفعال علماء الإسلام، وقلة السعي والجهاد في سبيل الله، والانصراف إلى أعمال لا طائل من ورائها مثل: الزيارات، والنذور، والبكاء، والنواح، وتشكيل مواكب العزاء، وضرب الرؤوس بالسيوف.

  • وجه التَّشابه بين الشِّيعة والصُّوفية:

1. الشيعة يعتقدون أنه لا طريق للإسلام إلا عن طريق الأئمة الاثني عشر، والصوفية يعتقدون أنه لا ذكر ولا إسلام إلا عن طريق الشيخ.

2. الشيعة يعتقدون عصمة الأئمة، والصوفية يعتقدون عصمة الشيخ.

3. الشيعة يجتمعون في الحسينيات لأداء الشعائر الشيعية، والصُّوفيَّة يجتمعون في الزوايا والخوانق لأداء وظائف الطريق والشعائر الصُّوفيَّة.

4. الشيعة يهتمون بالمواسم وموالد الأئمة، والصُّوفيَّة كذلك، فلا يتركون ضريحاً إلا جعلوا له موسماً، واحتفالاً سنوياً، يقيمون فيها طقوسهم الشركية والبدعية.

5. الشيعة يهتمون ببناء الأضرحة والطواف حولها، وشد الرحال إليها، والاستغاثة والدعاء لمقبوريهم، وكذلك الصوفية.

6. الشيعة يبنون دينهم على الخرافات والأوهام والأساطير، والأحاديث الباطلة والموضوعة، ويجوز في دينهم استخدام السحر، وعلم النجوم، وتسخير الجان، والشعوذة، وكذلك الصُّوفية.

7. الشيعة يعتمدون في دينهم على الأئمة الاثني عشرية، وينتمون إلى علي بن أبي طالب، والصُّوفية عندهم سندٌ في الخرقة ينتهي إلى عليِّ بن أبي طالب.

8. الشيعة يتميزون بألبستهم الخاصة، وعمائمهم السوداء والبيضاء، والصُّوفية كذلك يتميزون بعمائمهم الصفراء والخضراء.

9. الشيعة دائماً يتصفون بالضوضاء والضجة في لقاءاتهم ومواسمهم وأعيادهم، وكذلك الصوفية.

10.  الشيعة يسمون أنفسهم وأبناء ملتهم بـ"الخاصة"، والصُّوفية يسمون أنفسهم وأبناء طرقهم بالخاصة.

11. الشيعة يستخدمون التقية والغش والخداع مع غيرهم من المسلمين، وكذلك الصوفية يستخدمون السرية والكتان في عقائدهم، ويسمون غيرهم بالعامة.

  • تاريخ الأضرح والقباب في الإسلام:

       الضريح في اللغة: هو قبر الخاصَّة من النَّاس، قال ابن فارس: "وَالضَّرِيحُ: الْقَبْرُ يُحْفَرُ مِنْ غَيْرِ لَحْدٍ، كَأَنَّ الْمَيِّتَ قَدْ رُمِيَ فِيهِ"([4]).

       والقُبَّة في اللغة: هي ما يضرب فوق القبر من البناء، ويكون مستديراً مقوَّساً.

إن أول قبة على ضريح في تاريخ الإسلام هي قبة (الصليبية) في مدينة "سامراء" على الضفة الغربية نهر دجلة، وأنشئت عام (284هـ)، ومن أقدمها ضريح الإمام علي في النجف الذي أقامه الحمدانيون سنة (317هـ) ([5]).

       وقد كثرت تلك القباب فوق الأضرحة في بلاد العراق والشام ومصر، وذلك في عهد الفاطميين، الذين أقاموا لآل البيت وكبار رجال الدولة قباباً، عُرفت بالمشاهد أسوةً بالأضرحة المقامة على أئمة العلويين ([6]).

       ثم جاءت الدولة الأيوبية وأقامت مثلها لكبار الرجال من أهل السنة، وكان من أكبرها ضريح الإمام الشافعي (ت 204هـ)، أقامته أم السلطان الكامل سنة (608هـ)، ثم أصبحت القاعدة بعد ذلك إلحاق القباب بالخوانق والمدارس والمساجد([7]).

       ثم ظهر الغلو فيها حتى كسيت بالأقمشة الفاخرة والمزركشة، ووضعوا عليها الأضواء والنقوش لتزيينها، ثم إن أول من وضع الأحاديث في السفر لزيارة المشاهد والقباب هم أهل البدع والرافضة، وأول المجوزين لذلك السُّبكي في كتابه (شفاء السقم) وقد صحح فيه الضعيف والموضوع، وضعف فيه الصحيح الثابت، وحرَّف كثراً منها، ما يدلُّ على اتباعه لهواه([8]).

       ومن هذه الأحاديث الضعيفة المروية في فضل الزيارة: ( من زار قبري وجبت له شفاعتي)، و(من حج فزار قبري بعد وفاتي، فكأنما زارني في حياتي).

  • شبهات القبورية والرد عليها:

       1. استدلالهم بقوله تعالى: {قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا} (الكهف: 21)، وقالوا: لو كان البنيان على القبر محرَّماً لأنكره، وما أقرَّه!، والجواب على ذلك من وجوه:

أولاً: أنه ليس في الآية دليلٌ على أن من قال ذلك مؤمنون، بل إن المفسرين اختلفوا فيهم: هل هم مسلمون أم كفار؟!، وعلى فرض أنهم مسلمون، فليس في الآية ما يدلُّ على أنهم متمسكين بشريعة نبيٍّ مرسل، بل الظاهر خلاف ذلك ! ([9]).

ثانياً: أنه جاء في الآية ذكر ما حصل بينهم من التنازع، فجعل اتخاذ البناء على القبور من فعل أهل الغلبة، ما يشعر أن مستندهم في ذلك القهر والغلبة، وأنه ليس من فعل أهل العلم والفضل المتبعين للرسل والهدى ([10]).

ثالثاً: وقيل: إن هؤلاء القوم كانوا من النصارى، وقد أخبر النبيُّ بلعنهم بسبب هذه الأفعال.

رابعاً: أن أقصى ما في الآية أن هذا جائزٌ في شرعهم، ومحرَّمٌ في شرعنا، وشريعة نبينا ناسخة لجميع الشرائع السابقة، وقد حرم النبي اتخاذ المساجد على القبور، فكيف يسوغ الاستدلال بما هو منسوخ، وما هذا إلا محادةٌ لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم.

خامساً: أن الجمل في اللغة العربية إما أن تكون خبرية، أو إنشائية، وهذه الآية جاءت خبرية، لا تفيد أمراً ولا نهياً، وأهل الكهف لم يطلبوا منهم ذلك، بل إن الأغلبية التي جاء ذمها في أكثر الآيات هي التي أرادت مثل هذا الفعل.

سادساً: لا يجوز مخالفة سنة النبي صلى الله عليه وسلم لقول أو فعل أحدٍ من الناس، فكيف إذا كان من الأمم السابقة التي خلت، ونحن مأمورون باتباعه صلى الله عليه وسلم دون غيره من الأنبياء.

       2. استدلالهم بحديث ابن مسعود أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا انفلتت دابة أحدكم بأرض، فلينادِ: يا عباد الله احبسوا، فإن لله في الأرض حاضراً سيحبسه عليكم) ([11])، ضعفه الألباني، وقال: حديث ضعيف!، والجواب عليه من وجوه:

أولاً: الحديث لا يصح، لأن مداره على (معروف بن حسان)، وهو منكر الحديث كما قال ابن عدي، وقبل: إنه مجهول.

ثانياً: أنه ليس فيه دلالة على ما ذكروا، لأنه نداء حاضر، وقد يكون من مسلمي الجن أو من الملائكة، وهذا الحاضر لا بد أنه موجودٌ يسمع النداء، فيتيقن بذلك أنه ليس بميت ولا غائب، وأن هذا ليس بتوسل أصلاً، إذ معنى الوسيلة أن يتقرب بالأعمال الصالحة إلى الله في جلب مصلحة أو كشف كربة، وهذا ليس قربة([12]).

       ثالثاً:  أن الحديث ليس فيه تسمية المنادى، بل هو عامٌ يشمل كل أحد يسمع النداء، فمن استدل به على نداء شخص بعينه، فقد كذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم.

       رابعاً: أنه خاصٌّ بانفلات الدابة في الفلاة، لا في كل وقت وحين، ولك من شاء، ولذلك لم يقل بجواز الاستغاثة في غير ذلك أحدٌ من الصحابة أو التابعين، هذا في نداء الأحياء، فكيف بنداء الأموات والغائبين؟!، هذا لو صحَّ هذا الحديث، ما يستلزم بطلان ما اسادلوا عليه.

       3. واستدلوا بما رواه الدارمي في سننه عن عائشة أن أهل المدينة قحطوا، فشكوا ذلك إليها، فقالت: (انظروا قبر النبي فاجعلوا منه كوة (فتحة) إلى السماء، حتى لا يكون بينه وبين السماء سقف، قال: ففعلوا، فمطرنا مطراً حتى نبت العشب، وسمنت الإبل، حتى فتقت من الشحم، فسمي عام الفتق) ([13])، والرد على هؤلاء من وجوه:

       أولاً : أن هذا الحديث ضعيف فيه علتان:

الأولى: سعيد بن زيد، صدوق وليس بقوي الحفظ، ولذلك ضعفه جمع، وكان يحيى بن سعيد يضعفه جداً، وقال النسائي وغيره: ليس بالقوي، وقال ابن حبان: كان يخطئ في الأخبار، ويوهم في الآثار، حتى لا يحتج به إذا انفرد، وقد تفرد في هذه القصة دون غيره من الرواة.

الثانية: فيه أبو النعمان الملقب بعارم، وهو ثقة اختلط بأخرة، ولا يعلم هل روى عنه الدارمي عنه هذا الحديث قبل الاختلاط أم بعده، وعلى هذا يتوقف في تصحيح روايته عنه؛ لأن اطلاق الصحيح على مسند الدارمي ليس صحيحاً([14]).

       ثانياً : أن الثابت من فعل الصحابة أنهم إذا قحطوا واستسقوا، دعوا الله إما في المسجد، وإما في الصحراء، ومعلوم أن بيت عائشة الذي هو قبر النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم كان مكشوفاً نحو السماء، وكذلك بقي مدة حياة عائشة، فكيف يحتاج إلى كوة إلى السماء، وهو كذلك؟!!، وهذا يدلُّ على بطلان القصة!..

       ثالثاً : أن هذا الحديث ليس بصحيح، ولا يثبت إسناده، ومما يدل على أن سقف عائشة كان بعضه مكشوفاً وبعضه مسقوف، وأن الشمس كانت تنزل فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم: (كان يصلي العصر والشمس في حجرتها، لم يظهر الفيء في حجرتها بعد) ([15]).

  • نماذج من جهود العلماء في الرد على الصوفية القبورية:

       1. الإمام أبو بكر محمد بن الوليد الطرطوشي المالكي(520هـ) ردَّ عليهم في الكثير من كتبه ومؤلفاته، وكذلك الإمام ابن تيمية ( ت 728 هـ)، والإمام ابن القيم (ت 751 هـ) في مؤلفاتهم الكثيرة والنافعة.

       2. الإمام أبو الوفا محمد بن علي العقيلي الحنبلي (ت 513 هـ)، وكان صاحب الغزالي في عصره، يقول: "ما على الشريعة أضر من المتكلمين والمتصوفين، فهؤلاء المتكلمون يفسدون عقائد الناس، وهؤلاء المتصوفة يفسدون الأعمال، ويهدمون قوانين الأديان"([16])، وقال: "وقد خبرت طريقة الفريقين، فغاية هؤلاء المتكلمين الشك، وغاية هؤلاء المتصوفة الشطح، والمتكلمون عندي خيرٌ من الصُّوفية؛ لأن المتكلمين قد يرون الشك، والصوفية يوهمون التشبيه والإشكال والثقة بالأشخاص ضلال، وما لله طائفة أجل من قومٍ حدثوا عنه، وما أحدثوا وعولوا على ما رووا لا على ما رأوا"([17]).

  ويقول: "كفى الله شر هذه الطائفة الجامعة بين دهثمة في اللباس، وطيبة في العيش، وخداع بألفاظ معسولة، ليس تحتها سوى إهمال التكليف، وهجران الشرع، ولذا خفوا على  القلوب، ولا دلالة على أنهم أرباب باطل أفضح من محبة طباع الدنيا لهم، كمحبتهم أرباب اللهو والمغنيات"([18]).

وقال ابن عقيل واصفاً الصوفية ورقصهم وغنائهم: "إنما خدعكم الشيطان، فصرتم عبيد شهواتكم، ولم تقفوا حتى قلتم: هذه الحقيقة!، وأنتم زنادقةٌ في زيِّ عُبَّاد شرهين، وفي زيِّ زهاد مشبهة، تعتقدون أن الله عز وجل  يُعشق ويُهام فيه، ويؤلف ويؤنس به، وبئس التوهُّم!"([19]).


([1]) انظر: إحياء علوم الدين (1/71)، (13/23).

([2]) مجموع الفتاوى، ابن تيمية (1/356)، وقال: هذا الحديث لا يوجد في شيء من الكتب المعتمدة، ولم يروه أحد من العلماء، وهو موضوع.

([3]) مجموع الفتاوى (27/460-461).

([4]) معجم مقاييس اللغة، ابن فارس (3/400).

([5]) انظر: الفتاوى من أحسن الكلام في الفتاوى والأحكام، عطية صقر، (1/574-575).

([6]) انظر: خطط الشام، محمد كرد علي، (6/262).

([7]) انظر: معجم ألفاظ التاريخ في العصر المملوكي، محمد أحمد دهمان (1/66).

([8]) البحث نفسه، (ص 63).

([9]) جامع البيان (في التفسير)، للطبراني (15/216).

([10]) فتح الباري، ابن رجب الحنبلي (3/193).

([11]) رواه أبو يعلى في مسنده: 9/177، برقم: 5269، وانظر: سلسة الأحاديث الضعيفة، للألباني: 2/108، رقم: 655.

([12]) الدرر السنية في الأجوبة النجدية (2/194).

([13]) رواه الدارمي في سننه: 1/277، وقال الألباني: سند ضيف لا تقوم به حجة.

([14]) التوصل إلى حقيقة التوسل (ص 270).

([15]) رواه البخاري في صحيحه، برقم: 611.

([16]) فضائح الصوفية، عبد الرحمن عبد الخالق، (ص 34).

([17]) الآداب الشرعية والمنح المرعية، ابن مفلح (2/208).

([18]) فضائح الصوفية (ص 33).

([19]) تلبيس إبليس (ص 219).