أرشيف المدونة الإلكترونية

الجمعة، 13 نوفمبر 2026

قصيدة البردة للبوصيري: دراسة أدبية محمد أبو الحسين بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة

قصيدة البردة للبوصيري: دراسة أدبية

محمد أبو الحسين

بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة



تمهيد: تُعَدُّ البُرْدَة من أبرز القصائد الشعرية التي ارتبطت بمدح النبي الكريم ﷺ، وقد أُطلق هذا الاسم على القصائد التي نظمها الشعراء في الثناء عليه، وذكر شمائله ومناقبه، والتعبير عن محبتهم وشوقهم إليه، واستحضار سيرته ومعجزاته وصفاته الخُلُقية والخَلْقية. وقد اكتسبت البردة مكانة أدبية ودينية متميزة في التراث العربي والإسلامي؛ لما تضمنته من معانٍ إيمانية وعواطف صادقة وصور شعرية عبّرت عن تعلق المسلمين برسولهم الكريم ﷺ. ويُعَدُّ هذا اللون من الشعر امتدادًا لفن المديح النبوي الذي ظهر في صدر الإسلام، وازدهر في العصور اللاحقة، حتى أصبح بابًا أدبيًّا مستقلًّا له خصائصه وموضوعاته.

وقد برز في نظم قصائد البردة عدد من الشعراء الذين تركوا آثارًا بارزة في تاريخ الأدب العربي، وفي مقدمتهم كعب بن زهير بقصيدته المشهورة «بانت سعاد»، التي أنشدها بين يدي النبي ﷺ، فكافأه ببردته، ومنها ارتبطت تسمية هذا اللون الشعري. كما اشتهر الإمام البوصيري بقصيدته «الكواكب الدرية في مدح خير البرية»، المعروفة باسم «بردة البوصيري»، التي حظيت بشهرة واسعة، وتناقلها الناس حفظًا وإنشادًا وشرحًا ومعارضةً، وهو موضوع بحثنا هذا. ومن الشعراء الذين ساروا على هذا النهج أمير الشعراء أحمد شوقي في قصيدته «نهج البردة»، والشاعر الفذ محمود سامي البارودي في معارضته للبردة، مما يدل على استمرار أثر هذا الفن في الشعر العربي، وتجدد حضوره عبر العصور.

وتتناول هذه الدراسة قصيدة البردة للإمام البوصيري من جوانبها الأدبية والفنية، فتبدأ بالتعريف بالشاعر وبيان نشأته وحياته ومكانته الأدبية، ثم تتناول القصيدة من حيث سبب نظمها وأسماؤها وعدد أبياتها وأبرز موضوعاتها، مع الوقوف على مضامين أجزائها المختلفة. كما تسلط الضوء على خصائصها الفنية، من حيث الألفاظ والأساليب والموسيقى الشعرية والصور البلاغية، وتوضح قيمتها الأدبية ومكانتها في التراث العربي، وما تركته من أثر واسع في الشعراء الذين عارضوها أو اقتفوا أثرها عبر العصور.

المقدمة

تُعد قصيدة البردة للإمام البوصيري من أروع المدائح النبوية التي قيلت في مدح الحبيب الأعظم سيدنا محمد ﷺ، وقد تلقتها الأمة، علماؤها وعامتها، بالقبول والاستحسان، حتى عُدَّت من أشهر قصائد المدح في الشعر العربي.

وتتناول القصيدة عددًا من الخصائص الفنية، من حيث ألفاظ الشاعر، وتراكيبه الأسلوبية، وصوره ومعانيه، وموسيقاه الشعرية، وجوانبه التصويرية، وملاحمه الشعرية. وقد بلغت هذه الخصائص مستويات فنية رفيعة، جعلت القصيدة من أبرز نماذج الشعر العربي، كما اعتمد الشاعر فيها على الاقتباس من القرآن الكريم، والحديث النبوي الشريف، والقصص الإسلامي، والسيرة النبوية المطهرة، وهو ما يظهر بوضوح في العديد من أبياتها.

وقد انتشرت القصيدة انتشارًا واسعًا في البلاد الإسلامية، وتُرجمت إلى لغات عالمية متعددة، منها: الفارسية، والأردية، والبنغالية، والسندية، والبنجابية، والتركية، والإنجليزية، والفرنسية، والألمانية، وغيرها من اللغات.

ويقول الدكتور زكي مبارك: «البوصيري – رضي الله عنه – بهذه البردة هو الأستاذ الأعظم لجماهير المسلمين، ولقصيدته أثر في تعليمهم الأدب والتاريخ والأخلاق؛ فعن البردة تلقى الناس طوائف من الألفاظ والتعابير التي أثرت لغة التخاطب، وعنها عرفوا أبوابًا من السيرة النبوية، وتلقوا أبلغ درس في كرم الشمائل والخلال. وليس من القليل أن تنفذ هذه القصيدة بسحرها الأخاذ إلى مختلف الأقطار الإسلامية، وأن يكون الحرص على تلاوتها وحفظها من وسائل التقرب إلى الله والرسول عليه الصلاة والسلام».

وعلى الرغم من المكانة الأدبية الرفيعة التي حظيت بها بردة البوصيري، وما نالته من تقدير وتبجيل، فقد انتقد علماء السلفية بعض أبياتها، ورأوا فيها غلوًّا في مدح النبي ﷺ.

أولًا: نبذة عن حياة البوصيري

1. اسمه ونسبه ومولده

هو شرف الدين أبو عبد الله محمد بن سعيد بن حماد بن محسن بن عبد الله بن صنهاج بن هلال الصنهاجي البوصيري، ولد بقرية دلاص، إحدى قرى بني سويف بصعيد مصر، يوم الثلاثاء، أول شوال سنة 608هـ. وينتسب أحد أبويه إلى دلاص، والآخر إلى بوصير، وكلتاهما من قرى مديرية بني سويف.

نشأ البوصيري في قرية بوصير القريبة من مسقط رأسه، ونظرًا إلى انتساب أبويه إلى قريتين مختلفتين، قيل في نسبته: الدلاصيري، ثم اشتهر بالبوصيري، ولعل ذلك يرجع إلى أن بوصير كانت بلد أبيه فغلبت نسبته إليها.

وترجع أصول أسرته إلى قبيلة صنهاجة، إحدى قبائل البربر التي استوطنت صحراء جنوب المغرب الأقصى.

2. حياته التعليمية

نشأ البوصيري في العصر المملوكي، وتلقى تعليمه في عدد من مدارس القاهرة بعد انتقاله إليها، حيث درس علوم اللغة العربية والأدب منذ صغره، وحفظ القرآن الكريم في طفولته.

وتتلمذ على عدد من أعلام عصره، من أبرزهم أبو الحسن الشاذلي وأبو العباس المرسي، وغيرهما من العلماء والأدباء. كما تتلمذ عليه عدد من العلماء المعروفين، منهم أبو حيان أثير الدين محمد بن يوسف الغرناطي الأندلسي، وأبو الفتح محمد بن محمد العمري الأندلسي الإشبيلي المصري، المعروف بابن سيد الناس، والعز بن جماعة، وغيرهم.

وقد برع البوصيري في الكتابة والأدب، وأجاد نظم الشعر البليغ، الذي جمع بين الجزالة والسهولة، وتميز بخفة الروح والميل إلى الدعابة في الموضوعات غير الدينية.

3. حياته العملية

تقلد الإمام البوصيري عددًا من المناصب في القاهرة والأقاليم، وعمل بديوان الإنشاء، كما اتصل بالتصوف، وتتلمذ على شيخه الشاذلي والمرسي. وتولى إدارة الشرقية، واتخذ من بلبيس مقرًّا لإقامته.

وقد نظم عددًا من القصائد التي تناول فيها أحوال موظفي الدولة، وانتقد سوء معاملتهم للشعب، واستغلالهم للأموال، وتلقيهم الرشاوى، ومن أشهرها قصيدته التي يقول في مطلعها:

نقدت طوائف المستخدمينا … فلم أرَ فيهمُ حرًّا أمينا

4. مساهمته في الأدب العربي

نظم الإمام البوصيري الشعر منذ حداثة سنه، وترك عددًا كبيرًا من القصائد التي امتازت بالرصانة والجزالة، وجمال التعبير، ورقة الحس، وقوة العاطفة.

وقد اشتهر بمدائحه النبوية، وبرع في توظيف المحسنات البديعية والصور البيانية، دون تكلف، مما أكسب شعره قوة ورصانة وتميزًا، وجعله من أبرز شعراء المديح النبوي والشعر الصوفي.

وقد جُمعت قصائده في ديوان شعري حققه محمد سيد كيلاني، وطُبع بالقاهرة، ومن أبرز مؤلفاته وقصائده:

  • قصيدة البردة، المعروفة بالكواكب الدرية في مدح خير البرية.

  • القصيدة المضرية في مدح خير البرية.

  • القصيدة الخمرية.

  • قصيدة ذخر المعاد.

  • لامية في الرد على اليهود والنصارى، نشرها الشيخ أحمد فهمي محمد بالقاهرة.

  • تهذيب الألفاظ العامية.

ويمكن تقسيم شعر البوصيري إلى قسمين أساسيين:

القسم الأول: الشعر الاجتماعي

وهو الشعر الذي تناوله في المديح والهجاء والعتاب وشكوى الحال، وغيرها من موضوعات الحياة اليومية. ويتميز هذا القسم بسهولة اللغة وسلاسة التعبير وخفة الروح والميل إلى الفكاهة والدعابة، مما جعله قريبًا من الروح الشعبية في لغته وأسلوبه.

القسم الثاني: الشعر الديني

وهو الشعر الذي نظمه في مدح الرسول ﷺ، وقد جاء قويًّا رصينًا، متأثرًا بأساليب الشعراء المتقدمين وتعبيراتهم وصورهم المستمدة من حياة الصحراء والبادية، ولذلك كثر فيه ذكر المواضع والأماكن المشهورة في شبه الجزيرة العربية.

ومن اللافت أن مدائحه النبوية بلغت من البلاغة والبيان منزلة رفيعة، وتفوقت على كثير من أشعاره الأخرى؛ إذ ظهرت فيها موهبته الشعرية بصورة متميزة، واتسمت بسمو المعاني وروعة التعبير وقوة التأثير، ولا سيما في قصيدته البردة التي تُعد من أبرز أعماله الشعرية.

5. ثناء العلماء عليه

حظي الإمام البوصيري بتقدير كبير لدى العلماء والأدباء والمؤرخين، لما تميز به من براعة في الشعر، ولا سيما في مجال المديح النبوي.

فقد قال عنه ابن حجر الهيتمي في مقدمة كتابه المنح المكية شرح الهمزية البوصيرية:

«هو الشيخ الإمام العارف الكامل الهمام، المتفنن المحقق، البليغ الأديب المدقق، إمام الشعراء وأشعر العلماء، وبليغ الفصحاء وأفصح البلغاء».

وقال الشيخ ابن علان الصديقي في مقدمة كتابه الذخر والعدة في شرح البردة:

«أما بعد، فهذا تعليق لطيف وترصيف قريب منيف على القصيدة المنبئة عن كمال المودة، المسماة بالبردة، للعارف بالله العالم العامل المخبت الأواه، شرف الدين أبي عبد الله محمد بن سعيد البوصيري، أثابه الله».

وقال الشيخ الباجوري في شرحه على البردة:

«ومن أجلِّ الشعراء الإمام الكامل والهمام العالم العامل البليغ الأديب، أشعر العلماء وأفصح الحكماء، الشيخ شرف الدين أبو عبد الله محمد بن سعيد البوصيري».

وقال الشيخ بسام محمد بارود في حاشيته على العمدة شرح البردة البوصيري، ص 64–70:

«إمام الشعراء، وشاعر الأئمة العلماء، بل هو الفرقد الوضاء الذي أنار الطريق إلى المدائح النبوية».

كما أثنى عليه عدد من المؤرخين والأدباء؛ فقال ابن شاكر الكتبي:

«وشعره في غاية الحسن واللطافة، عذب الألفاظ، منسجم التراكيب».

وقال العماد الأصفهاني: «برع في النظم».

وقال ابن سيد الناس: «هو أحسن من الجزار والوراق».

وهذه الشهادات تدل على المكانة الأدبية الرفيعة التي احتلها البوصيري بين شعراء عصر المماليك.

6. وفاته

توفي الإمام البوصيري سنة 695هـ، عن عمر بلغ سبعة وثمانين عامًا، ودُفن بالقرب من ضريح شيخه أبي العباس المرسي رضي الله عنه، في شرق الإسكندرية، أمام الميناء الشرقي بمصر.

ثانيًا: قصيدة البردة: دراسة أدبية

1. سبب نظم قصيدة البردة

ذكر البوصيري سبب نظمه لهذه القصيدة، فقال إنه سبق أن نظم عددًا من القصائد في مدح رسول الله ﷺ، منها قصيدة اقترحها عليه الصاحب زين الدين يعقوب بن الزبير.

ثم أصيب بمرض الفالج (الشلل النصفي)، الذي أبطل نصف جسده، فعزم على نظم قصيدته البردة، وجعلها وسيلة للتوسل إلى الله تعالى طلبًا للشفاء، فأخذ ينشدها ويدعو الله ويتضرع إليه.

ويذكر أنه رأى النبي ﷺ في المنام، فمسح على وجهه بيده المباركة، وألقى عليه بردة، فلما استيقظ وجد نفسه معافًى، وقد استعاد صحته. ثم خرج من بيته، فالتقى أحد الفقراء الذي طلب منه القصيدة التي نظمها في مرضه، وأخبره أنه سمعها تُنشد بين يدي رسول الله ﷺ في المنام، وأن النبي أعجب بها وألقى بردته على من أنشدها.

وهكذا ارتبط نظم القصيدة، وفق الرواية التي نقلها البوصيري، بقصة شفائه من المرض، ثم شاع خبر هذه الرؤيا بين الناس، وأسهم في انتشار القصيدة وذيوع صيتها.

2. أسماء قصيدة البردة

اشتهرت قصيدة البوصيري بعدة أسماء، من أبرزها:

1. البردة: وهو أشهر أسمائها، ويُقال إنها سُمّيت بذلك نسبة إلى البردة التي ألقاها النبي ﷺ على البوصيري في المنام، بعد أن نظم القصيدة طلبًا للشفاء من مرض الفالج.

2. البرأة: وسُمّيت بهذا الاسم لأن البوصيري بَرِئ من مرضه بعد نظمها، وفق الرواية المشهورة.

3. الكواكب الدرية في مدح خير البرية: وهو اسمها المعروف في عدد من المصادر.

4. الكواكب البدرية في مناقب أشرف البرية: وهو الاسم الذي ذكره الشيخ جلال الدين بن قوام بن الحكم، كما ورد في كتاب كشف الظنون.

وقد تعددت أسماء القصيدة واشتهرت بين الناس، مما يعكس مكانتها الأدبية والدينية الواسعة.

3. عدد أبيات القصيدة

اختلف العلماء في تحديد عدد أبيات قصيدة البردة؛ فقيل إنها مائة واثنان وثمانون بيتًا (182)، وقيل مائة واثنان وستون بيتًا (162)، وقيل مائة وواحد وسبعون بيتًا (171).

غير أن معظم النسخ الصحيحة اتفقت على أن عدد أبياتها مائة وستون بيتًا (160)، وهو العدد المشهور والمعتمد في كثير من الروايات.

ويبدأ مطلعها بقوله:

أمن تذكر جيران بذي سلمِ … مزجت دمعًا جرى من مقلة بدمِ

ويأتي ختامها بقوله:

ما رنحت عذبات البان ريح صبا … وأطرب العيس حادي العيس بالنغمِ

ومما يؤيد هذا العدد قول بعضهم:

أبياتها قد أتت ستين مع مائة .. فرّج بها كربنا يا واسع الكرمِ

4. موضوعات القصيدة وأقسامها

تُعد قصيدة البردة من المطولات الشعرية، إذ تتكون من مائة وستين بيتًا، وتشتمل على عشرة أقسام رئيسية، تتناول موضوعات متعددة تتعلق بحب النبي ﷺ ومدحه وسيرته وفضائله.

وتتمثل أقسامها فيما يأتي:

  1. النسيب النبوي: الأبيات (1–12).

  2. التحذير من هوى النفس: الأبيات (13–28).

  3. مدح الرسول الكريم ﷺ: الأبيات (29–58).

  4. الحديث عن مولده ﷺ: الأبيات (59–71).

  5. الحديث عن معجزاته ﷺ: الأبيات (72–87).

  6. شرف القرآن الكريم ومدحه: الأبيات (88–104).

  7. الحديث عن معجزة الإسراء والمعراج: الأبيات (105–117).

  8. جهاد الرسول ﷺ وغزواته: الأبيات (118–139).

  9. التوسل والتشفع بالنبي ﷺ: الأبيات (140–151).

  10. المناجاة والتضرع: الأبيات (152–160).

ونظرًا إلى طول القصيدة وتعدد موضوعاتها، اختار الباحث دراسة الأقسام الثلاثة الأولى منها، وشرحها وتوضيحها؛ لما تتضمنه من جوانب فكرية وفنية متنوعة، تعكس أبرز المعاني التي أراد الشاعر التعبير عنها والتركيز عليها.

ثالثًا: دراسة وشرح وتوضيح الأجزاء الثلاثة الأولى من قصيدة البردة

1. النسيب النبوي

أوله:

أمن تذكر جيران بذي سلمِ … مزجت دمعًا جرى من مقلة بدمِ

آخره:

إني اتهمت نصيح الشيب في عذلٍ … والشيب أبعد في نصح عن التهمِ

استهل البوصيري قصيدته بنسيب نبوي جاء في صورة غزل طاهر عفيف، عبّر من خلاله عن شوقه وحنينه إلى الأماكن المقدسة، وما تحمله من ذكريات ومعانٍ عزيزة على قلب كل مسلم.

وقد جعل الشاعر من نفسه شخصًا آخر يخاطبه ويتساءل عن سبب بكائه وانهمار دموعه، وهل يرجع ذلك إلى تذكر الأحبة وديارهم، أم إلى هبوب الرياح من ناحيتهم، حاملةً شيئًا من عبيرهم وشذاهم، مما أثار أشجانه وأحيا ذكرياته.

ويظهر في البيتين الأولين حسن الاستهلال وبراعة الاستفتاح؛ إذ مهّد الشاعر من خلالهما للموضوع الأساسي للقصيدة، وهو مدح الرسول ﷺ، وإن بدا المطلع في صورة الغزل والحنين.

ثم يستطرد الشاعر في وصف حبه وهيامه، مؤكدًا عجزه عن إخفاء مشاعره عن أعين اللائمين، فمهما حاول الصبر والتجلد وإظهار القوة والتحمل، فإن علامات الحب تفضحه وتكشف ما يخفيه في قلبه.

ويستدل الشاعر على صدق حبه بشواهد متعددة، منها: انهمار الدموع، واضطراب القلب، والبكاء على الأطلال، وتمكن الحب من قلبه، والأرق الذي يصيبه كلما تذكر أماكن الأحبة. وهذه الشواهد جميعها تؤكد عمق مشاعره، وتجعل إنكار حبه أمرًا مستحيلًا.

ثم ينتقل إلى طلب المعذرة من لائمه، مبينًا أنه لو أصابه ما أصاب الشاعر من الحب والهيام، لعذره وأنصفه، ولأدرك أن الحب أمر يصعب التحكم فيه.

ويختتم هذا القسم بالاعتراف بأن الشاعر لم يستجب لنصائح اللائمين، ولم يلتفت إلى عتابهم؛ لأن الحب تمكن من قلبه، واستقر في أعماقه، وأصبح جزءًا من وجدانه.

2. التحذير من هوى النفس

أوله:

فإن أمّارتي بالسوء ما اتعظت … من جهلها بنذير الشيب والهرمِ

آخره:

ولا تزودت قبل الموت نافلةً … ولم أصلِّ سوى فرضٍ ولم أصمِ

يتناول البوصيري في هذا القسم طبيعة النفس الإنسانية، ويحذر من الانقياد وراء أهوائها وشهواتها، مصورًا الصراع الداخلي بين الإنسان ونفسه، وما يعانيه من ضعف أمام رغباتها ونوازعها.

ويكشف الشاعر عن تقصيره في تهذيب نفسه والاستجابة لدعوة الحق، على الرغم من ظهور علامات الشيب والكبر عليه، وما يصاحب ذلك من ضعف الجسد واقتراب الأجل. ومع ذلك، لم ترتدع نفسه عن غيّها، ولم تتوقف عن الانسياق وراء الشهوات والملذات.

ويبرز الشاعر خطورة النفس الأمارة بالسوء، ويدعو إلى مجاهدتها ومخالفة أهوائها، وعدم الاستسلام لوساوسها أو الانخداع بما يزينه الشيطان للإنسان؛ لأن الاسترسال في المعاصي يزيد النفس تمردًا، ويقود صاحبها إلى الهلاك.

كما يؤكد ضرورة محاسبة النفس والاستعداد للموت بالعمل الصالح، ويحذر من التناقض بين القول والعمل، مستشهدًا بمعنى قوله تعالى: ﴿كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾، وبالحديث النبوي: «حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا».

ويعكس هذا القسم صدق التجربة الشعورية لدى الشاعر، وعمق إحساسه بالتقصير، وخوفه من عاقبة الغفلة، ورغبته في إصلاح نفسه والاستعداد للقاء الله تعالى.

3. مدح الرسول الكريم ﷺ

أوله:

ظلمت سنة من أحيا الظلام إلى … أن اشتكت قدماه الضر من ورمِ

آخره:

لا طيب يعدل تربًا ضم أعظمه
طوبى لمنتشقٍ منه وملتثمِ

يتناول البوصيري في هذا القسم شخصية الرسول ﷺ، فيمدحه ويعرض جوانب من حياته وعبادته وأخلاقه وشمائله، فيذكر قيامه الليل، واجتهاده في العبادة، وصبره على الجوع، وعزة نفسه وزهده في متاع الدنيا.

ثم ينتقل الشاعر إلى بيان مكانة الرسول ﷺ وفضائله، فيصفه بأنه سيد الخلق، وأفضل الإنس والجن، وأشرف العرب والعجم، ورسول الخير والحق، الذي دعا إلى الهداية والبر، ونهى عن الباطل والشر.

كما يبرز مكانته يوم القيامة، وما أكرمه الله به من الشفاعة، حيث يكون شفيعًا لأمته بإذن الله تعالى، فيقبل الله شفاعته في المؤمنين، ويكون ذلك من أعظم مظاهر فضله وكرامته.

ويؤكد الشاعر تفوق الرسول ﷺ على سائر الأنبياء في كمال الخَلق والخُلُق، وسعة العلم، وكرم النفس، وعظمة الشمائل، مبينًا أن ما وهبه الله للأنبياء من فضل إنما هو من عطائه سبحانه.

ويشير كذلك إلى أن الرسول ﷺ بشر من بني آدم، لكنه تميز بما خصه الله به من الفضائل والخصائص، واصطفاه بالرسالة الخاتمة، وجعل شريعته خاتمة الشرائع وناسخة لما سبقها.

ويختم الشاعر هذا القسم بالتنبيه إلى ضرورة الاعتدال في مدح الرسول ﷺ، والابتعاد عن الغلو الذي يؤدي إلى تجاوز الحد، كما وقع فيه النصارى في شأن عيسى بن مريم عليه السلام، مؤكدًا أن محبة النبي ﷺ وتعظيمه ينبغي أن يكونا في إطار التوحيد والإيمان.

ويظهر في هذا القسم تمكن البوصيري من أدوات التعبير الشعري، وحرصه على إبراز عظمة الرسول ﷺ وسمو مكانته، من خلال معانٍ تجمع بين العاطفة الدينية والبلاغة الشعرية.

رابعًا: الخصائص الفنية للقصيدة

1. المذهب الفني للشاعر

لم يبتكر البوصيري فن المديح النبوي، ولم يكن أول من سار في هذا الاتجاه الشعري، بل سبقه عدد من الشعراء الذين تأثر بهم، وحاول الاقتداء بأساليبهم والاستفادة مما قدموه في هذا المجال، بدءًا من حسان بن ثابت رضي الله عنه، وصولًا إلى شعراء عصر المماليك.

ويُرجَّح أن البوصيري تأثر بالشاعر الصوفي الكبير ابن الفارض، المتوفى سنة 632هـ، واستأنس عند نظمه قصيدته البردة بقصيدته المشهورة الميمية، التي يقول في مطلعها:

هل نار ليلى بدت ليلًا بذي سلمِ … أم بارق لاح في الزوراء فالعلمِ

ويقول أيضًا:

أرواح نعمان هلّا نسمة سحرًا … وماء وجرة هلّا نهلة بفمِ

خامسًا: الخصائص الفنية لقصيدة البردة

1. المذهب الفني للشاعر (تأثر البوصيري بابن الفارض)

وقال البوصيري في مطلع قصيدته:

أمن تذكر جيران بذي سلمِ … مزجت دمعًا جرى من مقلة بدمِ

أم هبّت الريح من تلقاء كاظمةٍ … وأومض البرق في الظلماء من إضمِ

وقد اشترك الشاعران في توظيف بعض المعاني والصور الشعرية، مثل ذكر ذي سلم، وهبوب الريح، وإيماض البرق، فضلًا عن وحدة الوزن والقافية. كما عارض البوصيري ابن الفارض في بعض معاني قصيدته، وسار على نهجه في عدد من الأبيات؛ إذ قال ابن الفارض:

يا لائمًا لامني في حبهم سفهًا … كف الملام فلو أحببت لم تلمِ

فقال البوصيري:

يا لائمي في الهوى العذري معذرةً … مني إليك ولو أنصفت لم تلمِ

وقد تابع البوصيري ابن الفارض في غير ذلك من المعاني الواردة في ميميته، وسار على منواله في بعض جوانب القصيدة. ولا يعني هذا أن البردة ما كانت لتوجد لولا ميمية ابن الفارض؛ فقد نظمها البوصيري في ظروف صحية خاصة، وإنما يُقصد أن حفظه لميمية ابن الفارض وتأثره بها أسهما في تشكيل بعض معالم قصيدته من حيث الوزن والقافية وبعض المعاني الشعرية.

ومن خلال ذلك، يمكن القول إن تأثر البوصيري بابن الفارض ظهر في جانبين أساسيين:

  • الأول: المعاني الصوفية: حيث تناول البوصيري بعض المعاني الصوفية التي سبقه إليها ابن الفارض، وتابعه في التعبير عنها.

  • الثاني: البناء العام للقصيدة: حيث اختار البوصيري البحر البسيط، واتخذ حرف الميم رويًّا لها، كما فعل ابن الفارض في ميميته، غير أن ميمية ابن الفارض اقتصرت على ثمانية عشر بيتًا، بينما بلغت قصيدة البوصيري مائة وستين بيتًا، وبذلك كانت ميمية ابن الفارض جزءًا محدودًا من النسيج الشعري الواسع للبردة.

2. الألفاظ والأساليب

يمكن دراسة أسلوب البوصيري في قصيدة البردة من حيث الألفاظ والتراكيب والموسيقى والأخيلة والصور الشعرية، وذلك على النحو الآتي:

أ- الألفاظ والتراكيب الأسلوبية:

على الرغم من ميل البوصيري أحيانًا إلى التكلف في استخدام المحسنات البديعية، وهو من سمات العصر الذي عاش فيه، فإن أسلوبه يجمع بين العذوبة والرقة والفخامة والسهولة والسلاسة، حتى يبلغ في بعض المواضع مرتبة السهل الممتنع.

ب- التراكيب والصور والمعاني:

اعتمد البوصيري في تراكيبه ومعانيه على الأساليب العربية الأصيلة، واستفاد من المعاني والصور الشعرية المأثورة لدى كبار الشعراء، مثل البحتري وأبي تمام والمتنبي وابن الفارض وغيرهم.

كما اقتبس من القرآن الكريم والحديث النبوي الشريف والقصص الإسلامي والسيرة النبوية المطهرة، وظهر أثر ذلك بوضوح في عدد من أبيات القصيدة.

ومن أمثلة ذلك قوله:

فإن أمّارتي بالسوء ما اتعظت … من جهلها بنذير الشيب والهرمِ

حيث يتصل هذا المعنى بقوله تعالى:

﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾.

ومن ذلك أيضًا قوله:

دعا إلى الله فالمستمسكون به … مستمسكون بحبل غير منفصمِ

وهو معنى مستمد من قوله تعالى:

﴿فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا﴾.

وتكشف هذه الشواهد عن تأثر البوصيري بالثقافة الإسلامية، وحرصه على توظيف النصوص الدينية والمعاني المستمدة منها في بناء قصيدته وإثراء دلالاتها.

3. الموسيقى الشعرية

اختار البوصيري لقصيدته البحر البسيط التام المخبون، وهو من البحور الشعرية التي شاع استخدامها لدى الشعراء في مختلف العصور، إلى جانب بحور الطويل والكامل.

كما اختار حرف الميم المكسورة رويًّا للقصيدة، وقد ساعده هذا الوزن والقافية على امتداد نفسه الشعري، حتى بلغت القصيدة مائة وستين بيتًا.

وقد ترك اختيار البحر البسيط وروي الميم أثرًا واضحًا في شعر المديح النبوي، ولا سيما لدى شعراء البديعيات الذين حافظوا على الوزن والقافية في معارضاتهم لقصيدة البردة، ونسجوا قصائدهم على منوالها.

ويظهر الجرس الموسيقي للقصيدة من خلال اجتماع عدة عناصر، أبرزها طبيعة الوزن الشعري، وائتلاف الألفاظ والتراكيب، وإشباع حركة الروي المكسورة في القافية. وقد أسهمت هذه العناصر في إحداث تنوع موسيقي يتراوح بين القوة واللين، ويتناسب مع اختلاف الأساليب الخبرية والإنشائية والانفعالات العاطفية، مما أكسب القصيدة إيقاعًا جذابًا وتأثيرًا واضحًا في المتلقي.

4. الجانب التصويري

يرتكز الجانب التصويري في قصيدة البردة على المعاني النفسية والوجدانية، إلى جانب الصور الحسية التي تجسد مشاعر الشاعر وأحاسيسه.

فقد صوّر البوصيري نفسه عاشقًا متيمًا، يشكو ألم الفراق والحنين، حتى امتزجت دموعه بدمه، وعجز عن السيطرة على مشاعره. كما خاطب عينيه داعيًا إياهما إلى التوقف عن البكاء، وخاطب قلبه طالبًا منه التخلص من الحزن والألم، لكنه ازداد تعلقًا وهيامًا.

وقد وظف الشاعر كثيرًا من الصور البيانية، فكنّى عن النفس بالنفس الأمارة بالسوء، وصوّر الشيب بالضيف الذي حلّ برأسه دون استئذان، وعبّر عن قيام الليل بإحياء الظلام، وعن الجهاد والتفاني في العبادة بما يصيب القدمين من ورم نتيجة طول القيام والسير.

كما شبّه الفعل الجميل بالقرى، ومجاهدة النفس بكبح جماح الفرس، وصوّر أثر المعاصي في تقوية الشهوات كما يقوي الطعام نهم الإنسان.

وتكشف هذه الصور عن قدرة الشاعر على التشخيص والتجسيد، وتحويل المعاني المجردة إلى صور حية تتحرك وتؤثر في النفس، ومن أمثلة ذلك قوله: «والنفس كالطفل»، وقوله في وصف قيام الليل: «أحياء الظلام»، وقوله: «قرى ضيف ألم برأسي غير محتشم».

وقد كثرت في القصيدة التشبيهات والاستعارات والكنايات، مما أضفى عليها ثراءً تصويريًا، وأظهر قدرة البوصيري على توظيف الخيال الشعري في التعبير عن المعاني النفسية والدينية.

5. فن الملاحم الشعرية

أُعجب كثير من الأدباء والمحدثين بقصيدة البردة، ورأوا في خيالها الشعري الواسع وموضوعاتها المتعددة عناصر تجعلها قريبة من الملاحم الشعرية التي افتقدها الشعر العربي القديم. وعدّ بعضهم البوصيري رائدًا في هذا المجال، لما اشتملت عليه قصيدته من موضوعات وأحداث متتابعة.

وقد أشار الأديب المغربي عبد الله كنون إلى العلاقة بين البردة والملحمة، معتبرًا أنها تمثل لونًا من الشعر يسهم في إبراز ثراء الأدب العربي، والرد على من يتهمونه بخلوه من الملاحم والشعر القصصي.

وبيّن في حديثه أن البردة جمعت فنونًا شعرية متعددة، منها النسيب الذي يرقق الطباع، والحكمة التي تزكي النفس، والحديث عن مولد النبي ﷺ وما صاحبه من آيات ومعجزات، ثم عرض جهاده في سبيل إعلاء كلمة الله، وما تعرض له من مقاومة المشركين وأذاهم، وما أظهره المؤمنون من التضحية والثبات في نصرته، حتى انتصر الحق وارتفعت راية التوحيد، وانطلقت الفتوحات الإسلامية شرقًا وغربًا.

ومن هنا رأى أن القصيدة تمثل ملحمة شعرية عربية تسهم في إبراز قدرة الشعر العربي على تناول الأحداث الكبرى وتصويرها.

ومع ذلك، يمكن القول إن قصيدة البردة تشتمل على كثير من العناصر والخصائص الملحمية، لكنها لا تبلغ مرتبة الملحمة الكاملة بمفهومها الفني المعروف في الأدب الإغريقي والروماني، كما في ملحمتي الإلياذة لهوميروس والإنيادة لفرجيل؛ إذ تختلف عنها في البناء والخصائص الفنية وطبيعة الأحداث.

سادسًا: القيمة الأدبية لقصيدة البردة

لم تحظَ قصيدة شعرية بمثل ما حظيت به بردة البوصيري من اهتمام وانتشار؛ فقد تنافس الناس في حفظها وترديدها في مجالسهم، وأقبل العلماء والأدباء على شرحها وتفسيرها، كما عارضها الشعراء ونسجوا قصائدهم على منوالها، وقاموا بتشطيرها وتخميسها وتسبـيعها، مما أسهم في ظهور فن شعري جديد عُرف باسم البديعيات.

وقد انتشر هذا الفن في العصر المملوكي، وأصبحت قصيدة البردة نموذجًا يُحتذى في المدائح النبوية، واستمرت معارضتها والاقتداء بها حتى العصر الحديث.

ومع مكانتها الأدبية الرفيعة، فقد أُخذ على البوصيري تأثره ببعض سمات عصره، ولا سيما الإكثار من المحسنات البديعية، وإقحام بعض المصطلحات والتعبيرات النحوية واللغوية في الشعر، مما أثّر أحيانًا في عفوية التعبير وسلاسته، وأدى إلى تغليب الصنعة اللفظية على المعنى في بعض المواضع.

ومع ذلك، ظلت البردة من أبرز نماذج المديح النبوي، لما تميزت به من قوة العاطفة، وجمال الأسلوب، وثراء الصور، وتنوع الموضوعات.

الخاتمة

نخلص مما سبق إلى أن الإمام البوصيري نظم قصيدة البردة في مدح الرسول ﷺ، والتعبير عن محبته والتوسل إلى الله تعالى، وقد أصبحت مع مرور الزمن من أعظم القصائد في تاريخ الأدب العربي، ونموذجًا بارزًا احتذى به الشعراء في مختلف العصور، حتى العصر الحديث.

ويتجلى أثرها في كثرة معارضاتها، ومن أشهرها معارضة أمير الشعراء أحمد شوقي في قصيدته «نهج البردة»، ومعارضة محمود سامي البارودي، وغيرهما من الشعراء الذين ساروا على نهج البوصيري واستلهموا تجربته الشعرية.

ويدل هذا الاهتمام الواسع على المكانة الشعرية التي احتلها البوصيري، وما امتلكه من موهبة فطرية واستعداد إبداعي، إلى جانب قدرته على إتقان الصنعة الشعرية وتوظيف أدواتها الفنية، مما جعل قصيدته نموذجًا متميزًا في المديح النبوي.

كما تكشف القصيدة عن عناية الشاعر بالسيرة النبوية، وحرصه على إبراز صفات الرسول ﷺ وفضائله ومواقفه، مع الاستفادة من المعاني الدينية والتاريخية التي شكلت أساسًا لكثير من أبياتها.

وفي ختام الحديث عن هذه القصيدة، يقول الأستاذ الدكتور أحمد عمر هاشم، رئيس جامعة الأزهر الأسبق:

«وكانت أعظم قصائده، وأروع فرائده، درة الشعر الفصيح، بردة المديح، التي لم يشبهها سابق، ولم يقترب منها لاحق، وكم قصائد أُلّفت على غرارها، ونهجت طريقها، ونسجت على منوالها، ولكنها لم تصل إلى رتبة بردة البوصيري».

وهكذا تظل قصيدة البردة علامة بارزة في تاريخ الشعر العربي، وأحد أشهر نماذج المديح النبوي، لما جمعته من جمال التعبير، وقوة العاطفة، وثراء المعاني، وعمق التأثير الأدبي.




بحث في علم مقاصد الشريعة الشيخ علي ونيس بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة

بحث في علم مقاصد الشريعة

الشيخ علي ونيس

بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة


تمهيد: يُعد علم مقاصد الشريعة من أجلّ العلوم الشرعية وأعظمها أثراً في فهم الأحكام واستيعاب غاياتها؛ إذ يتجاوز النظر إلى ظاهر النصوص والأحكام إلى إدراك ما تضمنته من حكم ومصالح وغايات. وقد اهتم العلماء بهذا العلم قديماً وحديثاً، وأصلوا قواعده، وبيّنوا مراتبه وطرائق معرفته، وأظهروا صلته بمختلف أبواب الفقه وأصوله، حتى أصبح من الأدوات المهمة التي يحتاج إليها المجتهد والفقيه في فهم الشريعة وتطبيق أحكامها.

وتتجلى أهمية هذا العلم في بيان أن التشريع الإسلامي جاء لتحقيق مصالح الإنسان وحفظ ضرورياته الخمس، وهي: الدين، والنفس، والعقل، والنسل، والمال، وما يتصل بها من حاجيات وتحسينيات تكمل حياة الإنسان وتيسر شؤونه. كما يسهم في معالجة النوازل والقضايا المعاصرة، من خلال الجمع بين فهم النصوص الشرعية ومراعاة مقاصدها ومآلات تطبيقها، مع الالتزام بضوابط الاجتهاد وأصول الاستدلال.

ويتناول هذا البحث مفهوم مقاصد الشريعة، وأهميتها، والشروط المعتبرة فيها، والأدلة الدالة على اعتبارها، والطرق التي يُتوصل بها إلى معرفتها، ثم يبيّن مراتبها وأقسامها، مع إبراز دورها في تحقيق المصالح ودرء المفاسد وتوجيه الاجتهاد الشرعي. وبذلك تتضح مكانة علم المقاصد في الكشف عن شمول الشريعة الإسلامية وصلاحيتها لكل زمان ومكان، وما تتسم به أحكامها من حكمة وعدل ورحمة.

أولًا: أهمية علم مقاصد الشريعة ونشأته وتطوره

يُعد علم مقاصد الشريعة من العلوم الدقيقة والمهمة في فهم التشريع الإسلامي، إذ يبحث في الغايات والحِكَم والمصالح التي أراد الشارع تحقيقها من وراء الأحكام الشرعية. وتبرز أهميته في تمكين الفقيه من فهم النصوص والأحكام فهمًا صحيحًا، وعدم الاقتصار على ظواهرها دون إدراك مقاصدها، كما يعينه على فقه الأولويات، والتمييز بين الكليات والجزئيات، والثوابت والمتغيرات، والضروريات والحاجيات والتحسينيات، حتى لا تتقدم الجزئيات على الكليات، أو النوافل على الفرائض، أو المصالح الجزئية على المصالح العامة.

وقد استمد العلماء مباحث هذا العلم من كتب أصول الفقه والقواعد الفقهية والفقه والتفسير والحديث، ومرّ بمراحل طويلة حتى استقل بمباحثه وتبلورت قواعده. ومن أبرز من أسهم في تأسيسه الإمام العز بن عبد السلام في كتابه «قواعد الأحكام في مصالح الأنام»، والإمام الغزالي في كتابه «المستصفى»، وإمام الحرمين الجويني، والقفال الشاشي في كتابه «محاسن الشريعة»، والحكيم الترمذي في كتابه «الصلاة ومقاصدها»، الذي يُعد من أوائل من استعمل لفظ المقاصد في عنوان كتابه. ثم جاء الإمام الشاطبي فوسع البحث فيه وأصّل قواعده في كتابيه «الموافقات» و«الاعتصام»، واستخرج الكليات الشرعية من نصوص القرآن والسنة وأقوال العلماء، ثم تابع هذا المسار الطاهر بن عاشور في كتابه «مقاصد الشريعة الإسلامية». وفي العصر الحديث ظهرت مؤلفات ودراسات عديدة تناولت هذا العلم بالتأصيل والتطوير، منها كتب علال الفاسي، وأحمد الريسوني، ويوسف العالم، ونعمان جغيم وغيرهم.

ثانيًا: تعريف مقاصد الشريعة

المقاصد في اللغة مأخوذة من مادة (ق ص د)، وتدل على التوجه والاعتزام وطلب الشيء والتوسط والاعتدال، فيقال: قصد الشيء إذا طلبه وتوجه إليه، والقصد هو التوسط والاستقامة وطلب الطريق الصحيح.

أما في الاصطلاح، فلم يضع المتقدمون من الأصوليين تعريفًا محددًا جامعًا لمقاصد الشريعة، حتى إن الإمام الشاطبي، مع عنايته الكبيرة بهذا العلم، لم يورد له تعريفًا اصطلاحيًا مستقلًا. 

ثم جاء الطاهر بن عاشور فعرف مقاصد التشريع العامة بأنها: المعاني والحِكَم التي راعاها الشارع في جميع أحوال التشريع أو معظمها. وعرفها علال الفاسي بأنها الغاية من الشريعة، والأسرار التي قصدها الشارع عند تقرير أحكامها، كما عبّر عنها بعض الباحثين بالقيم العليا التي يستهدفها التشريع من خلال نصوصه وأحكامه.

ومن مجموع هذه التعريفات يمكن القول إن مقاصد الشريعة هي المعاني السامية، والحِكَم والمصالح والغايات الحميدة التي أراد الشارع تحقيقها من خلال النصوص والأحكام الشرعية، سواء أكانت مقاصد عامة تشمل الشريعة كلها، أم مقاصد خاصة تتعلق بأبواب معينة، أم مقاصد جزئية تتعلق بأحكام محددة.

ثالثًا: فوائد علم مقاصد الشريعة وأهميته

تتجلى أهمية علم المقاصد في عدة جوانب أساسية، أولها أنه يكشف عن كمال الشريعة الإسلامية وحكمتها؛ فالله سبحانه وتعالى حكيم في خلقه وأمره، ولا يشرع الأحكام عبثًا أو من غير غاية، بل تقوم تشريعاته على تحقيق المصالح ودفع المفاسد، وجلب الخير للعباد في دنياهم وآخرتهم. 

وقد أكد ابن القيم أن الشريعة مبناها على الحكم ومصالح العباد، وأن أحكامها قائمة على العدل والرحمة والحكمة، وأن كل حكم يخرج عن هذه المعاني خروجًا حقيقيًا لا يمكن أن يكون من الشريعة.

وثانيها أن معرفة المقاصد تساعد على إدراك مراتب المصالح والمفاسد، والموازنة بينها عند التعارض، فيقدم الفقيه المصلحة الكبرى على الصغرى، والخير الأعظم على الأدنى، ويدفع أعظم المفسدتين باحتمال أخفهما. وهذا يقتضي معرفة الواقع وأحوال الناس، إلى جانب معرفة الأحكام الشرعية، لأن الجهل بالواقع أو بمراتب المصالح يؤدي إلى اضطراب الفتوى والعمل، وربما ترتب عليه فساد أكبر من المصلحة المراد تحقيقها.

وثالثها أن علم المقاصد يعين على تعدية الأحكام من الأصول إلى الفروع، ومن الكليات إلى الجزئيات، ومن القواعد العامة إلى الوقائع التفصيلية؛ وذلك من خلال معرفة العلل والحِكَم التي بنيت عليها الأحكام الشرعية، فإذا ظهرت العلة المناسبة في واقعة جديدة أمكن إلحاقها بالحكم الذي يشاركها فيها. وقد بيّن الغزالي أن الأحكام الشرعية منها ما ارتبط بأسباب معينة، ومنها ما ثبت ابتداءً، وأن كلا النوعين يقبل التعليل والتعدية متى ظهرت العلة المناسبة.

ورابعها أنه يزيد النفس طمأنينة بالشريعة وأحكامها، إذ إن معرفة حِكَم التشريع ومقاصده تجعل المسلم أكثر فهمًا لأحكام الدين ورضًا بها وتسليمًا لحكمة الله تعالى. فالأصل أن أحكام الشريعة معللة بمصالح وحِكَم، وإن خفي بعضها على العقول، ولا سيما في العبادات المحضة التي قد لا تدرك العقول أسرار تفاصيلها، مثل عدد الصلوات والركعات ومقادير العبادات وهيئاتها؛ فهذه الأحكام قد تخفى حكمتها التفصيلية، مع الإيمان بأن لها حكمة ومقصدًا مشروعًا.

ومن فوائد هذا العلم أيضًا الاستعانة به في مسائل التعارض والترجيح بين الأدلة الشرعية؛ إذ ينظر المجتهد في مدى موافقة كل دليل لمقاصد الشارع، ويوازن بين الأدلة المتعارضة، فيرجح ما كان أقرب إلى تحقيق المصالح التي قصدتها الشريعة، مع مراعاة القواعد الأصولية المعتبرة. فكلما كان الدليل أوضح مناسبة لمقاصد الشريعة، كان ذلك من وجوه تقوية الاستدلال به عند الترجيح.

رابعًا: المقصد العام للشريعة الإسلامية

تقوم الشريعة الإسلامية في مجموعها على تحقيق مصالح العباد في الدنيا والآخرة، وإقامة العدل والرحمة والحكمة، وجلب المنافع ودفع المضار، وإصلاح أحوال الأفراد والمجتمعات. وقد دلت نصوص القرآن الكريم على أن الإصلاح مقصد أساسي من مقاصد الرسالات والتشريعات، وأن الله تعالى يحب الصلاح ويكره الفساد، كما وعد عباده الصالحين بالاستخلاف والتمكين في الأرض.

وقد قرر الإمام الشاطبي أن الشارع قصد بتشريعاته إقامة المصالح الدنيوية والأخروية، وأن هذه المصالح تشمل الضروريات والحاجيات والتحسينيات، وأن الشريعة جاءت بنظام شامل يراعي أحوال المكلفين وتكاليفهم. كما أكد أن الأعمال الشرعية ليست مقصودة لذاتها فحسب، وإنما ترمي إلى تحقيق معانٍ ومصالح وغايات أرادها الشارع، وأن المطلوب من المكلف أن يجعل قصده في العمل موافقًا لقصد الشارع من التشريع.

وأكد ابن القيم أن الشريعة كلها عدل ورحمة ومصلحة وحكمة، وأن الأحكام التي تؤدي إلى الظلم أو الفساد أو مخالفة الرحمة والحكمة لا يصح نسبتها إلى الشريعة إذا ثبت خروجها عن مقاصدها. وبيّن الإمام الغزالي أن المصالح التي راعتها الشريعة ترجع إلى حفظ خمسة أصول كبرى، هي: الدين، والنفس، والعقل، والنسل، والمال؛ فما يحقق حفظ هذه الأصول مصلحة، وما يؤدي إلى تفويتها مفسدة، ودفع هذه المفسدة مصلحة معتبرة.

خامسًا: أثر الجهل بمقاصد الشريعة في الأحكام الشرعية والفتوى

يؤدي الجهل بمقاصد الشريعة إلى سوء فهم الأحكام الشرعية، والخطأ في تنزيلها على الوقائع، وربما إلى إصدار فتاوى تتعارض مع الغايات التي شرعت الأحكام لتحقيقها. فقد ينكر بعض الناس حكمًا شرعيًا لعدم إدراكهم المصلحة التي يتضمنها، أو يظنون أن حكمًا معينًا ينافي مصلحة العباد، مع أن الخلل قد يكون في فهمهم للحكم أو في تقديرهم لظروف الواقعة. ولذلك يحتاج الفقيه إلى بصيرة واسعة، وعمق في النظر، وإحاطة بالنصوص والأحكام والواقع، حتى يتمكن من معرفة العلل والمقاصد المناسبة لكل حكم.

وتظهر أهمية المقاصد بوضوح في مجال الفتوى؛ لأن المقصد الشرعي ثابت، بينما قد تتغير الفتوى باختلاف أحوال المستفتين وظروف الوقائع والملابسات المحيطة بها. فالمفتي مطالب بمراعاة هذه الظروف، وتنزيل الحكم بما يحقق المقصد الشرعي الثابت، مع المحافظة على النصوص والقواعد الشرعية. ومن هنا تظهر مرونة الشريعة وصلاحيتها لمختلف الأزمنة والأحوال، وقدرتها على تحقيق مصالح الناس ودفع المفاسد عنهم، دون تغيير أصولها وثوابتها.

ومن الأمثلة على ذلك قصة الرجل الذي جاء إلى عبد الله بن عباس رضي الله عنهما يسأله عن توبة القاتل عمدًا، فأجابه بأنه لا توبة له، فلما انصرف الرجل قال أصحاب ابن عباس: كنا نُفتي الناس بأن للقاتل توبة مقبولة، فقال لهم ابن عباس إنه ظن أن الرجل يريد قتل مؤمن، وأنه جاء يسأل ليتخذ التوبة وسيلة تبرر له جريمته. فأراد ابن عباس أن يردعه عن ارتكاب القتل، ويمنعه من اتخاذ التوبة ذريعة للإقدام على المعصية. وتكشف هذه الواقعة أهمية فقه المقاصد ومراعاة حال المستفتي، وأن الفتوى لا تنفصل عن الظروف والملابسات التي تحيط بالسؤال.

سادساً: الشروط المعتبرة للمقاصد الشرعية

وضع الإمام الطاهر بن عاشور أربعة شروط للمقاصد الشرعية، حتى يتميز المقصد عن الوسيلة، والكلي عن الجزئي، وهي:

  1. الظهور: أن يكون المقصد واضحاً لا يختلف العلماء في إدراكه وتشخيصه، مثل تشريع القصاص لحفظ النفوس.

  2. الثبوت: أن يكون المقصد ثابتاً ومتحققاً، أو مظنوناً ظناً قريباً من اليقين.

  3. الانضباط: أن يكون للمقصد حد معلوم لا يؤدي تجاوزه إلى المشقة والحرج، ولا يؤدي التقصير فيه إلى إضعاف أثر الشريعة.

  4. الاطراد: أن يكون المقصد ثابتاً لا يتغير باختلاف الأشخاص والقبائل والأزمان.

سابعاً: الأدلة على أن الشريعة مبنية على المقاصد

ثبت أن الشريعة الإسلامية قائمة على مقاصد وغايات تحقق مصالح العباد في الدنيا والآخرة، وقد دل على ذلك الدليل النقلي والعقلي.

الدليل النقلي: ينقسم إلى نوعين:

  • الدليل العام، مثل قول النبي ﷺ: «لا ضرر ولا ضرار»، وهو دليل على أن الشريعة تهدف إلى منع الضرر والإضرار، وكذلك القاعدة الفقهية: «الأمور بمقاصدها».

  • الدليل الخاص، وهو النصوص التي تذكر حكمة بعض الأحكام ومقاصدها، مثل تحريم الخمر لما تسببه من إفساد العقل، لقوله ﷺ: «كل مسكر خمر، وكل مسكر حرام».

وقد أكد ابن القيم أن القرآن والسنة مليئان بتعليل الأحكام بالحِكَم والمصالح، كما أوضح الشاطبي أن الصحابة أدركوا مقاصد الشريعة، واستنبطوا قواعدها وطبقوها في فهم النصوص والأحكام.

الدليل العقلي: يقوم على وجهين:

  1. الاستقراء: تتبع الأحكام الشرعية والنصوص المتعددة، فيتبين أن الشريعة وضعت لتحقيق مصالح العباد.

  2. الدلالة العقلية: أن القول بخلو التشريع من المقاصد والحِكَم باطل؛ لأن الشارع حكيم، ومنزّه عن العبث، فثبت أن الأحكام شرعت لتحقيق غايات ومصالح معتبرة.

ثامناً: طرق معرفة مقاصد الشريعة

يمكن التعرف على مقاصد الشريعة من خلال طريقين رئيسيين:

1. الاستقراء:

وهو تتبع النصوص والأحكام الجزئية للوصول إلى مقصد شرعي كلي، وله صورتان:

  • استقراء الأحكام التي عُرفت عللها، ثم جمع العلل المتشابهة لاستخلاص الحكمة المشتركة بينها. ومن ذلك النهي عن البيع على بيع المسلم والخطبة على خطبته؛ لما في ذلك من إفساد المودة والأخوة بين المسلمين. وكذلك النهي عن الغرر والجهالة في المعاملات؛ لما يترتب عليهما من النزاع والخصومة، مما يدل على أن من مقاصد الشريعة تحقيق الوضوح وحفظ العلاقات بين الناس.

  • استقراء الأحكام المختلفة التي تشترك في علة واحدة، مثل النهي عن الاحتكار وتلقي الركبان وبيع الطعام قبل قبضه، حيث تدل هذه الأحكام على مقصد الشريعة في تيسير تداول الطعام، ومنع ارتفاع أسعاره والتضييق على الناس.

2. الأدلة الشرعية:

تنقسم إلى قسمين:

  • الأدلة النصية: وهي القرآن الكريم والسنة النبوية، ومن أمثلتها إباحة البيع لتحقيق تبادل المنافع، وتشريع الزواج لتحقيق الاستقرار الأسري واستمرار النسل.

  • الأدلة الاجتهادية: وتشمل الإجماع والقياس، ومن أمثلتها الاتفاق على أن تحريم الربا قائم على علة معتبرة، وإن اختلف الفقهاء في تحديدها، وكذلك تحريم التدخين قياساً على قاعدة منع الضرر والإضرار.

تاسعاً: مراتب مقاصد الشريعة:

تتفاوت المقاصد الشرعية بحسب أهميتها وحاجة الناس إليها، وقد استقر تقسيمها على ثلاث مراتب رئيسية: الضروريات والحاجيات والتحسينيات، مع وجود تقسيمات أخرى باعتبارات مختلفة، كعموم المقصد وخصوصه، وقوته من حيث القطع والظن، واعتبار الشرع له أو إلغائه.

1. الضروريات:

هي المصالح التي لا تستقيم حياة الناس في الدين والدنيا إلا بتحقيقها، ويؤدي فقدانها إلى الفساد والاضطراب في الحياة، والخسارة في الآخرة. وقد حصرها جمهور العلماء في الكليات الخمس:

  • حفظ الدين: ويكون من جانب الوجود بالعمل بالدين والدعوة إليه والحكم بأحكامه، ومن جانب العدم بمنع ما يخالفه من الاعتقادات والأعمال.

  • حفظ النفس: ويكون بتحريم الاعتداء على الأنفس، وتشريع القصاص والدية، وإقامة البينة في جرائم القتل، وإباحة المحظورات عند الضرورة، ووجوب توفير الطعام والشراب.

  • حفظ العقل: باعتباره أساس التكليف والتمييز بين النافع والضار، ولذلك حرمت الشريعة الخمر والمخدرات وسائر ما يفسد العقل، سواء أكان فساداً حسياً أم معنوياً.

  • حفظ النسل والنسب: ويكون بالحث على الزواج والتكاثر، وتشجيع الزواج بالمرأة الولود، ومنع الاعتداء على الأنساب وما يؤدي إلى انقطاع النسل أو إفساده.

  • حفظ المال: ويكون بالحث على الكسب والعمل المشروع، وتحريم السرقة والغصب والربا والرشوة والتبذير، وتشريع ضمان الأموال وتوثيق الديون وحفظ الأمانات.

وقد أضاف بعض العلماء حفظ العرض باعتباره ضرورة مستقلة، بينما رأى آخرون أنه داخل في حفظ النسب أو غيره من الكليات. والراجح أن الكليات الخمس تمثل أصلاً جامعاً للضروريات، ويمكن تفصيل بعض المقاصد وإبرازها بحسب الحاجة، دون اعتبار ذلك اكتشافاً لأصول جديدة.

وقد شرعت الحدود والعقوبات لحماية هذه الضروريات؛ فحد الردة لحفظ الدين، والقصاص لحفظ النفس، وحد الزنا لحفظ النسل، وحد شرب الخمر لحفظ العقل، وحد السرقة لحفظ المال، وحد القذف لحفظ العرض.

ويثبت اعتبار هذه الضروريات باستقراء مجموع أدلة الشريعة، لا بدليل واحد بعينه، وقد أكد الغزالي والشاطبي اتفاق الشرائع على المحافظة عليها؛ لما تمثله من أساس لصلاح حياة الإنسان والمجتمع.

ترتيب الضروريات: اتفق العلماء على تقديم حفظ الدين على بقية الضروريات، وتقديم حفظ النفس على سائر الضروريات بعد الدين، واختلفوا في ترتيب حفظ العقل والنسل، وكذلك في ترتيب حفظ المال والعرض، بحسب اعتبار العرض مقصداً مستقلاً أو إدخاله في حفظ النسب.

2. الحاجيات:

هي المصالح التي يحتاج إليها الناس للتوسعة عليهم ورفع الحرج والمشقة عنهم، دون أن يصل فقدانها إلى حد انهيار المصالح الضرورية. ومن أمثلتها إباحة الفطر للمريض والمسافر في رمضان، وإباحة الصيد والانتفاع بالطيبات، وتشريع الإجارة لتلبية حاجة الناس إلى المنافع والمساكن.

وتتمثل الحكمة منها في أمرين:

  • رفع الحرج والمشقة عن المكلفين، وتحقيق التيسير والرفق في حياتهم.

  • تكميل الضروريات وحمايتها، فهي تخدم المصالح الضرورية وتساعد على استمرارها بصورة معتدلة ومستقرة.

3. التحسينيات:

هي المصالح التي تتعلق بمحاسن العادات ومكارم الأخلاق، وما يليق بالإنسان من الآداب والصفات الحسنة، وهي أمور تكمل حياة الناس وتزينها، دون أن يؤدي فقدانها إلى اختلال الضروريات أو الحاجيات.

ومن أمثلتها التزين، والتقرب إلى الله بنوافل العبادات، والالتزام بآداب الطعام والشراب، والابتعاد عن الأمور المستقذرة.

وتتمثل حكمتها في تكميل الضروريات والحاجيات وحمايتها، وتحقيق كمال المجتمع ورقيه، حتى يعيش أفراده في بيئة آمنة مطمئنة، تتصف بحسن الأخلاق وجمال السلوك.

عاشراً: قرار مجمع الفقه الإسلامي بشأن مقاصد الشريعة

أكد مجمع الفقه الإسلامي الدولي، في دورته الثامنة عشرة المنعقدة في ماليزيا سنة 1428هـ، أهمية مقاصد الشريعة ودورها في الاجتهاد واستنباط الأحكام، وقرر أن المقاصد هي المعاني والحِكَم والغايات التي قصد الشارع تحقيقها من تشريع الأحكام، لجلب مصالح العباد في الدنيا والآخرة.

وأوضح القرار أن مراعاة المقاصد تؤدي وظائف مهمة، أبرزها:

  1. النظر الشمولي إلى نصوص الشريعة وأحكامها، وعدم الاقتصار على فهم النصوص الجزئية بمعزل عن كلياتها.

  2. الاستعانة بالمقاصد في الترجيح بين الأقوال الفقهية المختلفة.

  3. مراعاة مآلات أفعال المكلفين وآثار تطبيق الأحكام الشرعية عليها.

  4. اعتبار المقاصد إطاراً أساسياً لفهم حقوق الإنسان وضوابطها.

  5. استحضار المقاصد عند الاجتهاد وتنزيل الأحكام على النوازل والوقائع المعاصرة، ولا سيما المعاملات المالية.

  6. دراسة أثر المقاصد في المجالات الاجتماعية والاقتصادية والتربوية والسياسية، لما لذلك من أهمية في تحقيق الفهم الصحيح للخطاب الشرعي.

كما أوصى المجمع بتكثيف البحوث والدراسات المتعلقة بمقاصد الشريعة، ودعوة المؤسسات والمراكز العلمية إلى إدراج هذا العلم في مناهجها التعليمية.

الخلاصة العامة

يتبين من هذا البحث أن علم مقاصد الشريعة من العلوم الأساسية لفهم التشريع الإسلامي وإدراك حكمه وغاياته، فهو يكشف عن قيام الشريعة على تحقيق مصالح العباد ودفع المفاسد عنهم في الدنيا والآخرة. كما يساعد على فهم النصوص الشرعية فهماً كلياً متكاملاً، والموازنة بين المصالح والمفاسد، وترتيب الأحكام بحسب مراتبها وأولوياتها.

وتظهر أهمية هذا العلم بصورة خاصة في الاجتهاد والفتوى، وتنزيل الأحكام على الوقائع المستجدة، مع مراعاة اختلاف أحوال الناس وظروفهم، والمحافظة على المقاصد الثابتة للشريعة. ولذلك ينبغي نشر الوعي بهذا العلم بين العلماء وطلبة العلم وعامة الناس؛ لأنه يعين على سلامة الفهم، وحسن تطبيق الأحكام، وإظهار ما تتسم به الشريعة الإسلامية من العدل والرحمة والحكمة وتحقيق مصالح الإنسان والمجتمع.

التحميل: اكتمل تحميل 743424 من 2737902 بايت.