أرشيف المدونة الإلكترونية

الخميس، 1 يونيو 2023

سمات الداعية المؤثر عند ابن رجب الحنبلي في كتابه جامع العلوم والحكم د. محمد بن فهد الحربي بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة

سمات الداعية المؤثر عند ابن رجب الحنبلي في كتابه جامع العلوم والحكم

د. محمد بن فهد الحربي

بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة


تمهيد/ إن الإيمان الراسخ هو مطلع كل فضيلة، ومنبع كل إحسان، كما أن فساد القلب واتباع الهوى هما أصل كل شر، والحجاب المانع لقبول الحق،  ولذلك ينبغي على كل امرئ أن يعتني بأحوال قلبه، لأن القلب إذا صفا سما، وكان المرآة المجلوة التي تنعكس فيه صور الحقائق، وأملاً أعلى يسري إلى البصيرة فيفتح لها أبواب المشاهدة والفكر واليقين.

ويكفينا من ذلك كله: التمسك بكتاب الله تعالى، والتزم هدي النبيّ صلى الله عليه وسلم، فمن أمضى ذلك على نفسه؛ فقد أخذ بحظه إلى طريق الخيرات، وعاد عليها بمجامع البركات، ولا بد للداعية المتميز أن يخضع لبرامج تربوية ودعوية تمنحه الكفايات اللازمة لممارسة هذا العمل العظيم، بالإضافة إلى ما لديه من قدرات وإمكانات ومواهب، فالإنسان لا يمكنه أن يشيد قصراً في الهواء، ولا أن يشيده على غير أساس، وكل فكرة وموهبة وعمل لا يرتكز على أسس يقوم عليها، فإنما هو بناء في هواء، وما يفسد أكثر مما يصلح.

وموضوع هذا الكتاب عن الداعية المؤثر، وهو القائم بأمر الدعوة، المتميز إيمانياً وروحياً وعلمياً، ولديه رصيد ثقافي جيد، بالإضافة إلى اتصافه برجاحة العقل، وحسن التدبير، وفهم موضوعات الدعوة الملحة، والقادر على توظيف المناهج والأساليب المتنوعة في خدمة دعوته.

وخلاصة ما فيه أته بجيب عن تساؤلين مهمين: الأول مفهوم الداعية المؤثر، والثاني: سمات الداعية المؤثر من خلال استقراء كتاب (جامع العلوم والحكم) لابن رجب الحنبلي -رحمه الله تعالى، والموسوم بـ(جامع العلوم والحكم)، ويعد الحافظ ابن رجب أحد الوعاظ الكبار، حيث كان له مجلس في الوعظ والتذكير، وكانت الفرق تجتمع عليه، ومالت القلوب بالمحبة إليه.

وفكرة الكتاب: استخلاص السمات والملامح الدعوية المتصلة بالداعية المؤثر، والتي بلغها ثلاثة عشر سمة، ولعل سبب اختيار هذا الكتاب:

١- أنه حوى جملة من العلوم النافعة، والقواعد المتينة.

٢-كما أن مادته تتعلق بكلام المصطفى صلى الله عليه وسلم، إذ شرح فيه مؤلفه خمسين حديثاً من جوامع الكلم

٣- بالإضافة إلى ما للكتاب من شهرة واسعة، وقبولاً بين يدي طلبة العلم وغيرهم.

٤-ولكون مصنفه من شيوخ الإسلام الكبار، وله جهوده الدعوية المتميزة.

جامع العلوم والحكم

جامع العلوم والحكم كتاب حديثي شهير، واسمه الكامل: (جامع العلوم والحكم في شرح خمسين حديثاً من جوامع الكلم)، ألَّفه الحافظ ابن رجب الحنبلي المتوفي سنة ٧٩٥ هجرية.

 والكتاب في أصله شرح للأربعين حديثاً النووية (نسبة للإمام محيي الدين يحيى بن شرف النووي المتوفى ٦٧٦ هجرية)، وقد زاد ابن رجب على هذه الأربعين ثمانية أحاديث على نفس النسق، وقد جاء الكتاب جامعاً لعلوم كثيرة، يسهل على العامي فهمها، ولا غنى للمتعلم عن معرفتها، وبعد دراسة الكتاب وتبين ما فيه، ظهر لنا مجموعة من السمات التي تميز بها هذا الشرح، منها:

أولاً: تناول ابن رجب الكلام على الحديث صحة وضعفا وتخريجاً.

ثانياً: تناول الكلام على العقائد والأحكام فأبدع وأفاد.

ثالثاً: تضمنه جملة كبيرة من أقوال السلف، والتي تصلح مواضيع للوعظ والتذكير.,

رابعاً: جمعه ما يتعلق بعلم الدعوة، وعلم التفسير، وعلم التاريخ، وعلم السيرة، وغيرها.

وقد ذكر الإمام ابن رجب رحمه الله سبب تأليف كتابه؛ فقال: "وَقَدْ تَكَرَّرَ سُؤَالُ جَمَاعَةٍ مِنْ طَلَبَةِ الْعِلْمِ وَالدِّينِ لِتَعْلِيقِ شَرْحٍ لِهَذِهِ الْأَحَادِيثِ الْمُشَارِ إِلَيْهَا، فَاسْتَخَرْتُ اللَّهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فِي جَمْعِ كِتَابٍ يَتَضَمَّنُ شَرْحَ مَا يُيَسِرُهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ مَعَانِيهَا، وَتَقْيِيدِ مَا يَفْتَحُ بِهِ سُبْحَانَهُ مِنْ تَبْيِينِ قَوَاعِدِهَا وَمَبَانِيهَا، وَإِيَّاهُ أَسْأَلُ الْعَوْنَ عَلَى مَا قَصَدْتُ، وَالتَّوْفِيقَ لِصَلَاحِ النِّيَّةِ وَالْقَصْدِ فِيمَا أَرَدْتُ، وَأُعَوّلُ فِي أَمْرِي كُلِّهِ عَلَيْهِ، وَأَبْرَأُ مِنَ الْحَوْلِ وَالْقُوَّةِ إِلَّا إِلَيْهِ". 

التعريف بالإمام ابن رجب

اسمه ونسبه: هو الإمام العلامة الحافظ المحدث الفقيه الواعظ زين الدين عبد الرحمن بن الشيخ شهاب الدين أحمد بن عبد الرحمن بن الحسن بن محمد بن أبي البركات مسعود السلامي البغدادي ثم الدمشقي الحنبلي.

كنيته ولقبه وشهرته: يكنى بأبي الفرج ولقبه زين الدين، واشتهر بابن رجب وهو لقب جده عبد الرحمن.

ولادته ونشأته: ولد سنة ٧٣٦ هـ، ببغداد، وأرخ الحافظ ابن حجر في (الدرر الكامنة) ولادته في سنة ست وسبعمائة، ولعله سبق قلم من الناسخ. ونشأ الإمام ابن رجب في بيت والده، وتربى داخل أسرة عريقة في العلم والصلاح، فجده عبدالرحمن له حلقة في بغداد يعلم يدرس فيها الحديث، حضرها الإمام ابن رجب غير مرة وهو ابن خمس سنين. وأبوه أبو العباس نشأ ببغداد وسمع من مشايخها ولقب بالمقرئ فقد قرأ بالروايات وأقرأ بها.

أبرز شيوخه: تتلمذ ابن رجب الحنبلي على جلة من الشيوخ ومن أبرزهم:

١. أبو العباس أحمد بن الحسن بن عبد الله بن أبي عمر محمد بن أحمد بن قدامة الفقيه النحوي، شيخ الحنابلة المشهور بابن قاضي الجبل المتوفى سنة ٧٧١هـ.

٢- الإمام عبد الله شمس الدين ابن القيم المتوفى سنة ٧٥١هـ. 

٣- عبد المؤمن بن عبد الحق بن عبد الله بن علي بن مسعود البغدادي الفقيه الإمام الفرضي المتوفى سنة ٧٣٩ هـ.

٤- علاء الدين علي بن زين الدين المنجا المتوفى سنة ٧٤١هـ.

٥- محمد بن عبد الهادي المقدسي.

٦-شمس الدين أبو عبد الله الجماعيلي.

٧- علاء الدين بن الطار الدمشقي الشافعي.

أبرز تلاميذه: تتلمذ على ابن رجب الحنبلي الكثير من طلبة العلم الشريف، ومن أبرزهم:

١- علاء الدين أبو الحسن علي بن محمد البعلي الحنبلي، المعروف بابن اللحام المتوفى سنة ٨٠٣ هـ.

٢- الإمام المفسر الفقيه المحدث زين الدين عبد الرحمن بن سليمان بن أبي الكرم الدمشقي الصالحي الحنبلي الشهير بأبي شعر المتوفى سنة ٨٤٤ هـ.

٣- الإمام الواعظ قاضي القضاة صدر الدين أبو بكر بن إبراهيم بن محمد بن مفلح المتوفى سنة ٨٢٥هـ. 

٤- شمس الدين أبو عبد الله محمد بن خليل بن طوقان الدمشقي المعروف بابن المنصفي المتوفى سنة ٨٠٣هـ.

٥- الإمام بدر الدين الزركشي.

ثناء العلماء عليه: لقد أثنى على الإمام ابن رجب رحمه الله كثير من العلماء وأشادوا بعلمه وفضله ومكانته، وشهدوا له بالحفظ والإمامة.

قال عنه الحافظ ابن حجر في كتابه (إنباء الغمر): "رافق شيخنا زين الدين العراقي في السماع كثيراً، ومهر في فنون الحديث أسماء ورجالاً وعللاً وطرقاً واطلاعاً على معانيه". 

وقال عنه تلميذه ابن اللحام: سيّدنا وشيخنا الإمامُ العالمُ العلامة الأوحد الحافظ شيخ الإسلام، مجلى المشكلات، وموضح المبهمات أبو الفرج عبدُ الرَّحمن زين الدين بن رجب البغدادي الحنبلي، والله في عونه، وأعاد على الكافة من بركته بمنه وكرمه.

وقال ابن حجي: أتقن الفن وصار أعرف أهل عصره بالعلل، وتتبع الطرق وكان لا يخالط أحداً ولا يتردد إلى أحد.

وقال أبو المحاسن الدمشقي: الإمام الحافظ الحجة، والفقيه العمدة، أحد العلماء الزهاد، والأئمة العباد، مفيد المحدثين، وواعظ المسلمين.

وقال السيوطي: هو الإمام الحافظ الفقيه الواعظ.

وقال ابن العماد الحنبلي: الإمام العالم العلامة، القدوة الزاهد البركة الحافظ العمدة الثقة الحجة الحنبلي.

وفاته توفي في رمضان رحمه الله -سنة ٧٩٥ هــ بدمشق، وفن بالباب الصغير، بجوار الشيخ أبي الفرج عبد الواحد بن محمد الشيرازي المقدسي، المتوفى سنة ٤٨٦ هـ، وكان الشيرازي من أعلام الحنابلة، والذي نشر مذهبهم في دمشق، وتخرج بابن رجب غالب الحنابلة بدمشق,

مؤلفاته: ألف الإمام ابن رجب تأليف كثيرة في مختلف العلوم كالتفسير والحديث والفقه والرقائق، فمن ذلك: 

١. تفسير سورة النصر، طبع بتحقيق محمد ناصر العجمي، الدار السلفية - الكويت ١٤٠٧هـ.

۲. تفسير سورة الإخلاص، طبع بتحقيق محمد ناصر العجمي الدار السلفية - الكويت ١٤٠٧هـ. .

٣. شرح علل الترمذي ، طبع بتحقيق نور الدين عتر، دار الملاح، دمشق ۱۳۹۸هـ . 

٤. الذيل على طبقات الحنابلة، طبعته دار المعرفة، بيروت

٥. جامع العلوم والحكم، تحقيق د. ماهر الفحل، دار ابن كثير، وتحقيق شعيب الأرناؤوط وهي الطبعة التي اعتمدتها في هذا البحث.

٦. فتح الباري شرح صحيح البخاري، طبع بتحقيق طارق بن عوض الله محمد، دار ابن الجوزي.

۷. لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف طبعته دار الجيل، بيروت. وغيرها كثير. 

سمات الداعية المؤثر عند ابن رجب الحنبلي في كتابه جامع العلوم والحكم

عند قراءة الباحث كتاب جامع العلوم والحكم خرجت بجملة وافرة من القضايا المتعلقة بالدعوة والدعاة، وقد قام الباحث بحصر ما يتعلق بالدعاة في النقاط الآتية:

أولاً: الرفق والشدة في الدعوة:

الرفق من أهم سمات الداعية، وهو أيضاً من أساليب الدعوة إلى الله، يفتح الله به القلوب، وهو سبب للقبول وانقياد النفوس، قال صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ».

وقال تعالى مبيناً لنبيه خطورة الغلظة في الدعوة: ﴿فَمَا رَحْمَةِ مِنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَأَعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾ [آل عمران: ١٥٩]

فيتعين على الدعاة إلى الله التحلي به في كل أحوالهم، قال الإمام ابن رجب: "وَبِكُلِ حَالٍ يَتَعَيَّنُ الرِّفْقُ فِي الْإِنْكَارِ"

فالرفق واللين هو الأصل في الدعوة إلى الله، وربما انتقل الداعية عن هذا الأصل وقدم جانب الشدة والعنف حسب موقف المدعو، وما يراه من الحكمة الشرعية حال دعوته، يقول ابن رجب: "فَالْمُحِبُّ لِلَّهِ يُحِبُّ اجْتِلَابَ الْخَلْقِ كُلِّهِمْ إِلَى بَابِهِ؛ فَمَنْ لَمْ يَجِدِ الدَّعْوَةَ بِاللَّينِ وَالرِّفْقِ، احْتَاجَ بِالدَّعْوَةِ إِلَى الشَّدَّةِ وَالْعُنْفِ عَجِبَ رَبُّكَ مِنْ قَوْمٍ يُقَادُونَ إِلَى الْجَنَّةِ بِالسَّلَاسِلِ".

فهذا الأسلوب منشؤه الرحمة بالمدعو، ليس للتشفي والانتصار عليه، وقد استخدمه إمام الدعوة محمد ﷺ في دعوته تجاه بعض القضايا فمن ذلك:

١- القول على الله بغير علم: فعن ابن عباس قال: أصاب رجلاً جرح في عهد رسول الله ثم احتلم فأُمره أصحابه بالاغتسال، فاغتسل فمات فبلغ ذلك رسول الله ﷺ فقال: «قتلوه قتلهم الله ألم يكن شفاء العي السؤال». 

۲ – التساهل في إزهاق الأرواح بغير وجه حق، فعن أسامة قال: بعثنا رسول الله ﷺ في جيش إلى الحرقات من جهينة؛ فلما يعني هزمناهم ابتدرت أنا ورجل من الأنصار رجلاً منهم فقال: لا إله إلا الله، فكف عنه الأنصاري، وظننت أنه إنما قالها تعوذاً، فقتلته، فرجع الأنصاري إلى النبي ﷺ فحدثه الحديث، فقال النبي ﷺ: (يا أسامة؛ قتلت رجلاً بعد أن قال : لا إله إلا الله ؟ كيف تصنع بلا إله إلا الله يوم القيامة؟، فما زال يقول ذلك حتى وددت أني لم أكن أسلمت إلا يومئذ).

ثانياً: البلاغ المبين:

أمر الله عز وجل نبيه ﷺ بالبلاغ والتذكير، فقال: ﴿يَأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾ [المائدة: ٦٧].

وقال تعالى: ﴿فَذَكَرْ فَمَا أَنتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنِ وَلَا مَجْنُونِ﴾ [الطور : ٢٩]، وقال الإمام ابن رجب مفسراً الآية وَالْمَعْنَى: إِنَّمَا عَلَيْكَ تَذْكِيرُهُمْ بِاللَّهِ، وَدَعْوَتُهُمْ إِلَيْهِ، وَلَسْتَ مُسَلَّطًا عَلَى إِدْخَالِ الْإِيمَانِ فِي قُلُوبِهِمْ قَهْرًا وَلَا مُكَلَّفًا بِذَلِكَ. 

فعلى الداعية أن يهتم بعلم البلاغة فهي أداة التأثير وجذب الألباب حيث تضيف لدعوته ونصحه مزية خاصة؛ يستطيع بها التأثير في نفوس المدعوين، يقول ابن رجب: "وَالْبَلَاغَةُ فِي الْمَوْعِظَةِ مُسْتَحْسَنَةٌ، وذلك لأنها: أَقْرَبُ إِلَى قَبُولِ الْقُلُوبِ وَاسْتِجْلَابِهَا".

والبلاغة تكون في عدة أمور:

١-الهيئة: بحيث يكون إلقاؤه على وجه مؤثر، كما كان حال النبي ﷺ، يقول جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا خَطَبَ احْمَرَّتْ عَيْنَاهُ، وَعَلَا صَوْتُهُ، وَاشْتَدَّ غَضَبُهُ، حَتَّى كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ يَقُولُ: «صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ». 

٢-حسن اختيار الألفاظ بحيث تكون جزلة، مترابطة محددة الموضوع. 

٣-الفصاحة: أن يبلغ غايتها بحسب الإمكان، فيكون كلامه: سليم التركيب، موافقا للغة العربية، مطابقا لمقتضى الحال.

ثالثاً: معرفة الباعث على الدعوة:

الدعوة إلى الله عز وجل من أجل العبادات، وأفضل الطاعات، وخير القربات، قال تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَلِحَا وَقَالَ إِنَّى مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [فصلت : ٣٣]

رابعاً : اجتناب الشبهات ومواطن الريب:

الداعية الفطن من يجنب نفسه ودعوته مواطن الريب والشبهات، استبراءً لعرضه وإلى ما يدعو إليه، متأسيا بقول النبي ﷺ: «إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمَى، اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ».

قال الإمام ابن رجب: "فَمَنِ اتَّقَى الْأُمُورَ الْمُشْتَبِهَةَ وَاجْتَنَبَهَا، فَقَدْ حَصَّنَ عِرْضَهُ مِنَ الْقَدْحِ وَالشَّيْنِ الدَّاخِلِ عَلَى مَنْ لَا يَجْتَنِبُهَا"، وقال: "مَنِ ارْتَكَبَ الشُّبُهَاتِ، فَقَدْ عَرَّضَ نَفْسَهُ لِلْقَدْحِ فِيهِ وَالْطَّعْنِ، كَمَا قَالَ بَعْضُ السَّلَفِ: مَنْ عَرَّضَ نَفْسَهُ لِلتُّهم، فَلَا يَلُومَنَّ مَنْ أَسَاءَ بِهِ الظَّنَّ".

خامساً: الانتصار للحق لا للأشخاص والأحزاب:

من سمات الداعية الصادق التسليم للحق ، فلا يصده هوى أو تعصب عن قبول الحق والأخذ به أيا كان قائله، ولو استلزم ذلك بطلان قوله؛ لأنه غير باحث عن انتصار شخصي، بل غايته انتصار الحق وإرشاد الناس إليه، لا انتصار شيخه أو حزبه أو جماعته.

قَالَ رَسُولُ الله ﷺ: (الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ، حَيْثُمَا وَجَدَهَا، فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا)، قال الشيخ ابن عثيمين: يجب على الإنسان أن يعرف الحق بالحق لا بالرجال؛ فما دام أن هذا الذي قيل قيل حق فاتَّبَعْه من أي كان مصدره؛ فاقبل الحق للحق؛ لا لأنه جاء به فلان، وفلان؛ فالداعية الصادق لا يصده الهوى والتعصب عن قبول الحق والعمل به والالتزام بمدلوله، ولو ترتب على ذلك بطلان قوله، فغايته من ذلك انتصار الحق وظهوره.

سادساً: الدعوة بالبين حلاله أو البين حرامه أولى بالدعوة إلى المختلف فيه:

من معالم المنهج الدعوي تقديم المحكم على المتشابه، والقطعي على الظني، والمبين حلاله والمبين حرامه على المختلف فيه، قال الامام ابن رجب: "وَفِي الْجُمْلَةِ فَمَا تَرَكَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ حَلَالًا إِلَّا مُبَيَّنًا وَلَا حَرَامًا إِلَّا مُبَيَّنًا، لَكِنَّ بَعْضَهُ كَانَ أَظْهَرَ بَيَانًا مِنْ بَعْضٍ، فَمَا ظَهَرَ بَيَانُهُ وَاشْتَهَرَ وَعُلِمَ مِنَ الدِّينِ بِالضَّرُورَةِ مِنْ ذَلِكَ لَمْ يَبْقَ فِيهِ شَكٍّ، وَلَا يُعْذَرُ أَحَدٌ بِجَهْلِهِ فِي بَلَدٍ يَظْهَرُ فِيهِ الْإِسْلَامُ".

 فالمسائل البين حلالها أو البين حرامها مسائل قطعية مجمع عليها؛ فيحرم الاختلاف فيها، ويجب التسليم بها، والانقياد لها، وأما ما كان من باب الظنيات فالأمر فيه واسع وجائز الاختلاف فيه، قال الإمام ابن رجب: (وَالْمُنْكَرُ الَّذِي يَجِبُ إِنْكَارُهُ: مَا كَانَ مُجْمَعًا عَلَيْهِ، فَأَمَّا الْمُخْتَلَفُ فيهِ... فَلَا يَجِبُ إِنْكَارُهُ عَلَى مَنْ فَعَلَهُ مُجْتَهِدًا فِيهِ، أَوْ مُقَلِدًا لِمُجْتَهِدٍ تَقْلِيدًا سَائِغًا).

سابعاً: الدعوة إلى الله حسب الاستطاعة:

من أهم سمات ديننا الحنيف، وشريعتنا السمحة، رفع الحرج والمشقة عن الأمة، والإتيان بما هو مستطاع للمكلف، فالنصوص الشرعية تضافرت بذلك، قال تعالى: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: ٢٨٦]. 

وَكَانَ أَبُو هُرَيْرَةَ يُحَدِّثُ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: «مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَثْرَةُ مَسَائِلِهِمْ، وَاخْتِلَافُهُمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِم".

ثامنا: الإخلاص وتصحيح النية:

الأصل في دعوة الداعية ابتغاء وجه الله، قال تعالى: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِ أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةِ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: ۱۰۸].

وقال تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَلِحَا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [فصلت: ۳۳]. فلا يريد بدعوته رياء ولا سمعة ولا ينتظر مدح أحد أو ثناءه، بل غايته تبليغ دين الله كما أمره بذلك الله.

تاسعاً: العناية بصلاح قلوب المدعوّين:

الداعية المؤثر يستهدف إصلاح القلوب التي بصلاحها تصلح أجساد الناس وجوارحهم، قال ابن رجب في شرحه حديث النبي ﷺ: «أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا الْقَلْبُ».

عاشراً: إقامة مجالس الوعظ:

من الوسائل الدعوية التي يمكن للداعية من خلالها دعوة الناس وتعليمهم دينهم مجالس الوعظ لكي يحرك قلوبهم وتتأثر مشاعرهم مع عدم الإطالة فإن ذلك من فقه الداعية.

فحري بالداعية الحرص على إقامتها، فهي من السنن النبوية التي كان النبي يفعلها، ففي حديث العرباض بن سارية: «وَعَظَنَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ مَوْعِظَةً ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب».

قال ابن رجب معلقاً على ذلك: "كَانَ النَّبِيُّ ﷺ كَثِيرًا مَا يَعِظُ أَصْحَابَهُ فِي غَيْرِ الْخُطَبِ الرَّاتِبَةِ، كَخُطَبِ الْجُمَعِ وَالْأَعْيَادِ، وَقَدْ أَمَرَهُ اللهُ تَعَالَى بِذَلِكَ، فَقَالَ: ﴿أَوْلَبِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلًا بَليغا﴾ [النساء : ٦٣]، وقال: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَدِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾ [النَّحْلِ : ١٢٥] 

حادي عشر: تغير حاله عند الموعظة وتنويع أساليب الدعوة:

إن تغير حال الواعظ الداعية- في وعظه مما يلفت انتباه المدعو، ويجعل لكلامه تأثيراً في نفسه، قال الإمام ابن رجب رحمه الله في صفة مواعظ النبي ﷺ: "وَكَانَ ﷺ يَتَغَيَّرُ حَالُهُ عِنْدَ الْمَوْعِظَةِ، كَمَا قَالَ جَابِرٌ: «كَانَ النَّبِيُّ ﷺ إِذَا خَطَبَ، وَذَكَرَ السَّاعَةَ، اشْتَدَّ غَضَبُهُ، وَعَلَا صَوْتُهُ، وَاحْمَرَّتْ عَيْنَاهُ، كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ يَقُولُ: صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ» 

ثاني عشر : الدعوة إلى التوحيد وإصلاح العقيدة:

التوحيد هو الأصل الذي ينطلق إليه كل داعية بصير بما في كتاب الله وسنة رسوله ، فيبصر المدعوين أن التوحيد أساس الإسلام وأصله، وأنه سبب للغفران، ودخول الجنان، به تصلح القلوب، وتستقيم الجوارح، وتحقق الاستقامة على طاعة الله، قال الإمام ابن رجب: "أَرْكَانِ الْإِسْلَامِ الْخَمْسَةِ هِيَ التَّوْحِيدُ، وَالصَّلَاةُ، وَالزَّكَاةَ، وَالصِّيَامُ، وَالْحَجُّ ... فَلَا صَلَاحَ لِلْقُلُوبِ حَتَّى يَكُونَ إِلَهُهَا الَّذِي تَأْلَهُهُ وَتَعْرِفُهُ وَتُحِبُّهُ وَتَخْشَاهُ هُوَ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ".

ثالث عشر: النصح بالحسنى لمن أوجب الشارع نصحهم:

بين الإمام ابن رحمه الله في شرحه لحديث الدين النصيحة» قلنا: لمن؟ قال: «الله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم».

والنصيحة  كَلِمَةٌ يُعبَّرُ بِهَا عَنْ جُمْلَةٍ هِيَ إِرَادَةُ الْخَيْرِ لِلْمَنْصُوحٍ لَهُ، قَالَ: وَأَصْلُ النَّصْحَ فِي اللُّغَةِ الْخُلُوصُ، يُقَالُ: نَصَحْتُ الْعَسَلَ: إِذَا خَلَّصْتُهُ مِنَ الشَّمْعِ (۳)، وَقَالَ أَبُو عَمْرِو بْنُ الصَّلَاحِ النَّصِيحَةُ كَلِمَةٌ جَامِعَةٌ تَتَضَمَّنُ قِيَامَ النَّاصِحِ لِلْمَنْصُوحٍ لَهُ بِوُجُوهِ الْخَيْرِ إِرَادَةً وَفِعْلًا

الخاتمة:

بعد هذا التطواف بين أفياء هذا الكتاب الفريد (جامع العلوم والحكم)، أسجل النتائج الآتية:

١. الداعية المؤثر هو الذي يعيش واقع أمته وقومه، ويحاول جذبهم وإصلاح أحوالهم قدر استطاعته.

٢. حوى كتاب جامع العلوم والحكم الحديث عن جميع أركان الدعوة، وكانت سمات الداعية بارزة في ثناياه. 

٣. للإمام ابن رجب رؤية ثاقبة وثقافة موسوعية ظهرت عند شرحه للأحاديث النبوية ومعالجتها من كافة النواحي.

٤. الداعية يجب أن يكون وثيق الصلة بمجتمعه لكي يعالج السلبيات التي تظهر في الواقع




الأربعاء، 31 مايو 2023

شرح حديث جبريل لابن رجب الحنبلي بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة

شرح حديث جبريل لابن رجب الحنبلي

بقلم: أ. محمد ناهض عبد السلام حنونة


تمهيد/ هذا كتاب عظيم، يشتمل على شرح حديث عظيم، من إمام عظيم، وهو ابن رجب الحنبلي رحمه الله، وهذا الجزء مقتبسٌ من "فتح الباري" لابن رجب" (١/ ٢٠٨- ٢٢٢)، وتميَّز هذا الشرح بكثرة إيراد الأدلة من القرآن الكريم، والسُّنَّة النبويَّة المُطهَّرة، وأقوال السلف الصالح، وجمع الروايات والترجيح بينها، والعناية باختلاف الألفاظ، وتأييد القرآن بالسنة، وتفسير السنة للسنة، والحكم على الأحاديث صحةً وضعفاً، وهذا مختصرٌ لذلك الشرح، لكنه لا يُغني عنه، فارجع إليه، فإن فيه مزيد فائدة وترتيب.

وقد ناقش ابن رجب في كتابه هذا مسائل، منها:

١) أن الإيمان عند السلف اعتقاد وقول وعمل.

٢) وأن مراتب الإيمان بالقدر، مرتبتان: إثبات العلم، وإثبات المشيئة.

٣) وأن نُفاة القدر لا يكفرون إلا بنفيهم صفة العلم.

٤) وأن نفي الإيمان لا يقتضي الخروج من الإسلام، مع كونه مؤثراً فيه.

٥) وأشار إلى بعض الفرق التي خالفت في مسائل الإسلام، والإيمان، والكفر، والنفاق، ابتداءً من الخوارج الذين أخرجوا عصاة المؤمنين من الإسلام بالكلية، وأدخلوهم في دائرة الكفر، وعاملوهم معاملة الكفار، ثم حدث من بعدهم خلاف المعتزلة، وقولهم: بالمنزلة بين المنزلتين، ثم حدث خلاف المرجئة وقولهم: إن الفاسق مؤمن كامل الإيمان.

٦) أشار إلى بعض من صنف من أهل العلم في مسائل الإيمان، ومنهم: الإمام أحمد، وأبو عُبيد القاسم بن سلام، وأبو بكر بن أبي شيبة، ومحمد بن أسلم الطوسي، وغيرهم.

٧) وتحدث في كتابه عن إشارات بعض العارفين من السلف الصالح، وخاصَّة في باب الإحسان، فجعل له مقامان: (أحدهما): مقام الإخلاص، وهو منع النفس من الالتفات إلى غير الله، وإرادته بالعمل. و(الثاني): مقام المشاهدة؛ وهو أن يعمل العبد بمقتضى إيمانه بالله كأنه يُشاهده، فيصير الغيب كالعيان.

٨) وتحدَّث عن بعض آرائه الاعتقادية، فهو يُثبت الصفات على طريقة السلف رضوان الله عليهم، ويردُّ على غلاة المتصوفة القالين بالاتحاد، وعلى طوائف المُشبِّهة، فقال بعد ذكر آيات المعيَّة، والأحاديث الدالة عليها: "ومن فهم من هذه النصوص تشبيهاً أو جلولاً أو اتحاداً، فإنما أُتي من جهله، وسوء فهمه عن الله عز وجل، وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، والله ورسوله بريئان من ذلك كله، فسبحان من ليس كمثله شيء، وهو السميع البصير.

٩) وتحدث عن بعض المسائل الفقهية، مثل: مسألة بيع أمهات الأولاد، فذكر أن بعضهم أجاز بيعهنَّ بناءً على أنهُنَّ من جملة المتاع الذي يجوز التصرف فيه، ومنع الأكثرين من بيعهنَّ؛ لأنَّها إذا ولدت للسيِّد، فقد أعتقها ولدها، ويكونُ الولدُ بمنزلة ربِّها (أي: السبب في إعتاقها). 

الحديث

عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، قال: بينما نحن عند رسول الله ﷺ؛ إذ طلع علينا رجلٌ شديد بياض الثياب، شديد سواد الشَّعر، لا يُرى عليه أثرُ السَّفر، ولا يعرفُه منَّا أحد، حتى جلس إلى النَّبيِّﷺ، فأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع كفيه على فخذيه.

ثُمَّ قال: يـا مُحـمَّـد أخــبــرنــي عن الإســـلام؟ فقال رسول الله ﷺ: "الإسلام: أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأن مُحمَّداً رسول الله، وتُقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً"، قال: صدقت، فعجبنا له يسأله ويُصدِّقه!. قال: فأخــبــرنــي عن الإيــمـان؟

قال: "أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره"، قال: صدقت!. 

قال: فأخــبــرنــي عن الإحــسـان؟ قال: "أن تعبد الله كأنَّك تراه، فإن لم تكن تراه فإنَّه يراك". قال: فأخــبــرنــي عن الســاعـة؟ قال: "ما المسئول عنها بأعلم من السائل!". 

قال: فأخــبــرنــي عن أماراتــها؟ قال: "أن تلد الأمَةُ ربَّتها، وأن ترى الحفاة العراة، العالة، رِعاءَ الشَّاءِ يتطاولون في البنيان"!. قال: ثُمَّ انطلق، فلبثتُ مليَّاً، ثم قال لي: "يا عُمر أتدري من السائل؟" قلت: الله ورسوله أعلم، قال: "فإنَّه جبريل أتاكم يُعلمكم دينكم" رواه مسلم.

________________________________

قال ابن رجب: ورُويَ حديث عُمر عن النَّبيِّ ﷺ، من حديث أنس بن مالك، وجرير بن عبد الله البجلي، وغيرهما، وهو حديثٌ عظيم الشأن جداً، يشتمل على شرح الدين كله، ولهذا قال النبيُّ ﷺ، في آخره: "هذا جبريل أتاكم يُعلمكم دينكم".

قال: فشرح فيه درجة الإسلام، والإيمان، والإحسان؛ فأما الإسلام فقد فسّره النبيُّ  بأعمال الجوارح الظاهرة من القول والعمل، وأول ذلك " أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأن مُحمَّداً رسول الله" وهو عمل اللسان، ثم "وتُقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً"، وهي منقسمة إلى عمل بدني: "كالصلاة والصوم"، وإلى عمل مالي: "وهو إيتاء الزكاة"، وإلى ما هو مُركَّبٌ منهما: "كالحجِّ" بالنسبة إلى البعيد عن مكة.

وخصَّ هذه الأعمال بالذكر؛ لأنها أصول أعمال الإسلام الظاهرة، ويدخل في الإسلام غيرها من أعمال الجوارح الظاهرة، كإطعام الطعام، وإقراء السلام، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وإتمام الوضوء، وطاعة ولاة الأمر، والجهاد، وغيرها. 

ويدخل في الإسلام أيضاً: أعمال الجوارح الباطنة، من إخلاص الدين لله تعالى، والنصح لعباده، وسلامة القلب لهم الغش والحسد والحقد، وتوابع ذلك من أنواع الأذى.

وأما الإيمان، فقد فسَّره النبيُّ صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بالاعتقادات الباطنة، فقال: "أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره".

ويدخل في مُسمَّى الإيمان: وَجَلُ القلوب من ذكر الله، وخشوعها عند سماع ذكره، وزيادة الإيمان بذلك، وتحقيق التوكل على الله عز وجل، وخوف الله سِرَّاً وعلانيةً، والرضا بالله رباً وبالإسلام ديناً، وبمحمدٍ  رسولاً، وبُغضُ الكفر، واستشعار قرب الله من العبد، وإيثار محبة الله ورسوله على محبة ما سواهما، والحب في الله، والبغض في الله، والعطاء له والمنع له، وسماحة النفس بالطاعة المالية والبدنية، والفرح بعمل الحسنة، والمساءة بعمل السيئة، وكثرة الحياة، وحُسن الخلق، ونُصرة المؤمنين، والفرح لفرحهم، والحزن لحزنهم، خصوصاً الجيران.

والتحقيق في الفرق بينهما: أن الإيمان هو تصديق القلب وإقراره ومعرفته، والإسلام هو استسلام العبد لله وخضوعه وانقياده له، وذلك يكون بالعمل، وهو الدين الذي سمَّى الله في كتابه الإسلام ديناً، وإذا أُفردَ كلٌّ من الإسلام والإيمان بالذكر، فلا فرق بينهما حينئذ، وإن قُرنَ بين الاسمين كان بينهما فرق.

وأمَّا الإحسانُ، فقال: "أن تعبد الله كأنَّك تراه "، والإحسانُ: هو أن يعبد المؤمن ربَّه في الدنيا على وجه الحضور والمراقبة، كأنَّه يراه بقلبه، وينظر إليه في حال عبادته، فكان جزاء ذلك؛ النظر إلى وجه الله عياناً في الآخرة، لقوله تعالى: {للذين أحسنوا الحُسنى وزيادة} (يونس: 26).

وقوله: "فإن لم تكن تراه فإنَّه يراك"، وهذا تعليلٌ للأول؛ فإن العبد أُمر بمراقبة الله تعالى في العبادة، واستحضار قربه من عبده حتى كأنَّ العبد يراه، فإنه قد يشقُّ ذلك عليه فيستعين على ذلك بإيمانه، بأن الله يراه، ويطلع على سره وعلانيته، وباطنه وظاهره، ولا يخفى عيه شيءٌ من أمره، فإذا تحقق هذا المقام، سَهُل عليه الانتقال إلى المقام الثاني، وهو دوام التحقيق بالبصيرة إلى قرب الله من عبده ومعيته حتى كأنه يراه.

وهذا هو حقيقة مقام الإحسان المشار إليه هنا، ويتفاوت أهل هذه المقامات فيه بحسب قوة نفوذ البصائر وضعفها.

ومن لوازم الإحسان، استحضار القرب بين يديه، والخشية، والخوف، والهيبة منه، والتعظيم له، وبذل الجهد في تصحيح العبادة، وتحسينها وإتمامها، وإكمالها.

ثُمَّ تحدَّث عن الساعة، وبيَّن أنَّه لا يعلم وقت وقوعها، وفيه أن العالم إذا سُئل عن شيء لا يعلمه أن يقول لا أعلمه، وأن ذا لا ينقصه شيئاً، بل هو من ورعه ودينه، لأن فوق كل ذي علم عليم، وقوله: "فأخبرني عن أماراتها؟"، أي: علامات قرب وقوعها.

وقد ذكر في هذا الحديث علامتين، هما:

العلامة الأولى: أن تلد الأمة ربتها، والمراد بربتها: سيدتها ومالكتها، وفي رواية: ربَّها"، وهذه إشارة إلى فتح البلاد، وكثرة جلب الرقيق، حتى تكثر السراري، وتكثر أمهات أولادهن، فتكون الأَمَةُ رقيقةً لسيدها، وأولادها منه بمنزلته، فإن ولد السيد بمنزلة السيد، فيصير ولد الأمة بمنزلة ربها وسيدها.

والعلامة الثانية: أن ترى الحفاة العراة العالة –الفقراء- رِعاءَ الشاء يتطاولون في البنيان، والمراد: أن أسافل الناس يصيرون رؤساءهم، وتكثر أموالهم حتى يتباهوا بطول البنيان وزخرفته وإتقانه.

----------------------

الشرح التفصيلي للحديث

معنى الإسلام:

وهو حديث عظيم جداً، يشتمل على شرح الدين كله، ولهذا قال النبي ﷺ في آخره (هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم)، بعد أن شرح درجة الإسلام، ودرجة الإيمان، ودرجة الإحسان فجعل ذلك كله ديناً، فأما الإسلام فقد فسره النبي ﷺ بأعمال الجوارح الظاهرة من القول والعمل، وأوّلُ ذلك شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وهو عمل اللسان، ثم إقام الصلاة وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت من استطاع إليه سبيلاً.

وهي منقسمة إلى عمل بدني كالصلاة والصوم، وإلى عمل مالي وهو إيتاء الزكاة، وإلى ما هو مركب منهما كالحج بالنسبة إلى البعيد عن مكة وفي رواية ابن حبان أضاف إلى ذلك : الاعتمار والغسل من الجنابة وإتمام الوضوء.

وفي هذا تنبيه على أن جميع الواجبات الظاهرة داخلة في مسمى الإسلام، وإنما ذكر ههنا أصول أعمال الإسلام التي ينبني الإسلام عليها. كما سيأتي شرح ذلك في حديث ابن عمر رضي الله عنهما: (بُني الإسلام على خمس) في موضعه إن شاء الله تعالى

وقوله في بعض الروايات: «فإذا فعلت فأنا مسلم ؟ قال: نعم» يدل على أن من أكمل الإتيان بمباني الإسلام الخمس صار مسلماً حقًّا، مع أن من أقر بالشهادتين صار مسلمًا حكمًا، فإذا دخل في الإسلام بذلك ألزم بالقيام ببقية خصال الإسلام، ومن ترك الشهادتين خرج عن الإسلام. وفي خروجه من الإسلام بترك الصلاة خلاف مشهور بين العلماء. وكذلك في ترك بقية مباني الإسلام الخمس.

معنى الإيمان في القرآن والسنة:

وأما الإيمان فقد فسره النبي عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث بالاعتقادات الباطنة فقال: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت، وتؤمن بالقدر خيره وشره)، وقد ذكر الله في كتابه الإيمان بهذه الأصول الخمسة في مواضع كقوله تعالى: {ءَامَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَمَلَبِكَتِهِ وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ} (البقرة: ٢٨٥).

وقال تعالى: {لَيْسَ الْبِرِّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَبِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّنَ} (البقرة: ۱۷۷).

لازم الإيمان بالرسل:

والإيمان بالرسل يلزم منه الإيمان بجميع ما أخبروا به من الملائكة، والأنبياء، والكتاب، والبعث والقدر، وغير ذلك من تفاصيل ما أخبروا وغير ذلك من صفات الله، وصفات اليوم الآخر كالميزان والصراط والجنة والنار.

وقد أدخل في الإيمان: الإيمان بالقدر خيره وشره. أنه مستأنف لم ولأجل هذه الكلمة روى ابن عمر رضي الله عنهما هذا الحديث محتجا به على من أنكر القدر، وزعم أنَّ الأمرَ أُنف، يعني يسبق به سابق قدرٍ من الله عز وجل، وقد غلظ عبد الله بن عمر عليهم وتبرأ منهم، وأخبر أنه لا تقبل منهم أعمالهم بدون الإيمان بالقدر

درجتا الإيمان بالقدر:

إحداهما: الإيمان بأن الله سبق في علمه ما يعمله العباد من خير وشر، وطاعة ومعصية قبل خلقهم وإيجادهم، ومن هو منهم من أهل الجنة، ومن هو منهم من أهل النار، وأعد لهم الثواب والعقاب جزاء لأعمالهم قبل خلقهم وتكوينهم، وأنه كتب ذلك عنده وأحصاه، وأن أعمال العباد تجري على ما سبق في علمه وكتابه.

والدرجة الثانية: أن الله خلق أفعال عباده كلها من الكفر والإيمان، والطاعة والعصيان، وشاءها منهم. فهذه الدرجة يثبتها أهل السنة والجماعة ويُنكرها القدرية.

والدرجة الأولى أثبتها كثير من القدرية، ونفاها غُلاتُهم، كمعبد الجهني الذي سئل ابن عمر عن مقالته وكعمرو بن عبيد وغيره. وأما من أنكر العلم القديم فنص الشافعي وأحمد على تكفيره، وكذلك غيرهما من أئمة الإسلام.

بين الإيمان والإسلام:

فرق النبي ﷺ في هذا الحديث بين الإسلام والإيمان، وجعل الأعمال كلها من الإسلام لا من الإيمان والمشهور عن السلف وأهل الحديث أن الإيمان قول وعمل ونية، وأن الأعمال كلها داخلة في مسمى الإيمان. وحكى الشافعي على ذلك إجماع الصحابة والتابعين ومن بعدهم ممن أدركهم، وأنكر السلف على من أخرج الأعمال عن الإيمان إنكارًا شديدًا.

وممن أنكر ذلك على قائله وجعله قولا محدثًا: سعيد بن جبير، وميمون بن مهران وقتادة، وأيوب السختياني، والنخعي، والزهري، ويحيى بن أبي كثير، وغيرهم.

وقال الأوزاعي: وكان من مضى من السلف لا يفرقون بين الإيمان والعمل.

دخول الأعمال في الإيمان:

وقد دل على دخول الأعمال في الإيمان قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ وَايَتُهُ زَادَهُمْ إِيمَنًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْتَهُمْ يُنفِقُونَ (٣) أَوَلَتَبِك هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا هُمْ دَرَجَتُ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ﴾ (سورة الأنفال ٢-٤ )

وفي الصحيحين: عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن النبي ﷺ: قال لوفد عبد القيس: (آمركم بأربع: الإيمان بالله وحده، وهل تدرون ما الإيمانُ بالله ؟ شهادة أن لا إله إلا الله، وإقامُ الصَّلاة، وإيتاء الزَّكاةِ، وصوم رمضان، وأن تُعْطُوا من المغنم الخُمُسَ)

وجه الجمع بين النصوص:

وأما وجه الجمع بين هذه النصوص وبين حديث سؤال جبريل عليه السلام- عن الإسلام والإيمان وتفريق النبي ﷺ بينهما وإدخاله الأعمال في مسمى الإسلام دون مسمى الإيمان فإنه يتضح بتقرير أصل، وهو أن من الأسماء ما يكون شاملا لمسميات متعددة عند إفراده وإطلاقه. فإذا قُرن ذلك الاسم بغيره صار دالا على بعض تلك المسميات، والاسم المقرون به دالا على باقيها، وهذا كاسم الفقير والمسكين، فإذا أفرد أحدهما دخل فيه كل من هو محتاج، فإذا قرن أحدهما بالآخر دل أحد الاسمين على بعض أنواع ذوي الحاجات والآخر على باقيها. فهكذا اسم الإسلام والإيمان، إذا أفرد أحدهما دخل فيه الآخر، ودل بانفراده على ما يدل عليه الآخر، فإذا قرن بينهما دل أحدهما على بعض ما يدل عليه بانفراده، ودل الآخر على الباقي.

وقد صرح بهذا المعنى جماعة من الأئمة: قال الإمام أبو بكر الإسماعيلي في رسالته إلى أهل الجبل قال كثير من أهل السنة والجماعة: إن الإيمان قول وعمل، والإسلام فعل ما فرض الله على الإنسان أن يفعله.

وإذا ذكر كل اسم على حدته مضمومًا إلى الآخر، فقيل: المؤمنون والمسلمون جميعًا مفردين، أريد بأحدهما معنى لم يرد به الآخر، وإذا ذكر أحد الاسمين على حدته شمل الكل وعمهم، وقد ذكر هذا المعنى أيضا الخطابي في كتابه معالم السنن وتبعه عليه جماعة من العلماء من بعده.

وبهذا التفصيل الذي ذكرناه يزول الاختلاف ، فيقال: إذا أفرد كل من الإسلام والإيمان بالذكر فلا فرق بينهما حينئذ، وإن قرن بين الاسمين كان بينهما فرق، والتحقيق في الفرق بينهما أن الإيمان هو تصديق القلب وإقراره ومعرفته والإسلام هو استسلام العبد الله وخضوعه وانقياده له، وذلك يكون بالعمل، وهذا لأن الأعمال تظهر علانية والتصديق في القلب لا يظهر.

لماذا قيل: كل مؤمن مسلم؟ ومن هنا قال المحققون من العلماء: كل مؤمن مسلم » فإن من حقق الإيمان، ورسخ في قلبه قام بأعمال الإسلام كما قال : «ألا وإن في الجسدِ مُضْغَةً، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فَسَدَتْ فسَد الجسَدُ كله، ألا وهي القلب». فلا يتحقق القلب بالإيمان إلا وتنبعث الجوارح في أعمال الإسلام.

وليس كل مسلم مؤمنًا، فإنه قد يكون الإيمان ضعيفا فلا يتحقق مع عمل جوارحه بأعمال الإسلام، فيكون مسلماً تحققا تاما ..ه

وليس بمؤمن بالإيمان التام، كما قال تعالى: {قَالَتِ الْأَعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُواْ أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} (سورة الحجرات: ١٤).

ولم يكونوا منافقين بالكلية على أصح التفسيرين، وهو قول ابن عباس ،وغيره، بل كان إيمانهم ضعيفًا، ويدل عليه قوله تعالى: {وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَلِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} (سورة الحجرات: ١٤)، يعنى لا ينقصكم من أجورها، فدل على أن معهم من الإيمان ما تُقبل به أعمالهم.

وكذلك قول النبي الله السعد بن أبي وقاص لما قال له: لم تعط فلاناً وهو مؤمن؟ فقال النبي ﷺ: «أو مسلم؟» يشير إلى أنه لم يحقق مقام الإيمان وإنما هو في مقام الإسلام الظاهر.

ولا ريب متی أنه ضعف الإيمان الباطن لزم منه ضعف أعمال الجوارح الظاهرة أيضًا. لكن اسم الإيمان ينفى عمن ترك شيئًا من واجباته كما في قوله : لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن.

وقد اختلف أهل السنة هل يسمى مؤمنًا ناقص الإيمان، أو يقال: ليس بمؤمن لكنه مسلم ؟ على قولين. وأما اسم الإسلام فلا ينتفي بانتفاء بعض واجباته أو انتهاك بعض محرماته، وإنما ينتفي بالإتيان بما ينافيه بالكلية.

خطورة قضايا الإيمان والكفر:

وهذه المسائل، أعني مسائل الإسلام والإيمان والكفر والنفاق مسائل عظيمة جدا، فإن الله عز وجل علق بهذه الأسماء: السعادة والشقاوة، واستحقاق الجنة والنار. والاختلاف في مسمياتها أول اختلاف وقع في هذه الأمة، وهو خلاف الخوارج للصحابة حيث أخرجوا عصاة الموحدين من الإسلام بالكلية وأدخلوهم في دائرة الكفر، وعاملوهم معاملة الكفار، واستحلوا بذلك دماء المسلمين وأموالهم، ثم حدث بعد ذلك خلاف المعتزلة، وقولهم بالمنزلة بين المنزلتين، ثم حدث خلاف المرجئة وقولهم أن الفاسق مؤمن كامل الإيمان.

تفسير النبي ﷺ للإحسان:

وقوله في تفسير الإحسان: «أن تعبد الله كأنك تراه مشيرًا إلى أن العبد يعبد الله تعالى على هذه الصفة وهي استحضار قربه، وأنه بين يديه كأنه يراه، وذلك يوجب الخشية والخوف، والهيبة والتعظيم، ويوجب أيضًا النصح في العبادة و بذل الجهد في تحسينها وإتمامها وإكمالها ..

وخطب عروة بن الزبير إلى ابن عمر ابنته وهما في الطواف، فلم يجبه ثم لقيه بعد ذلك فاعتذر إليه وقال: كنا في الطواف نتخايل الله بين أعيننا.

تفسير الجملة الثانية في الوصية بالإحسان:

قوله ﷺ: (فإن لم تكن تراه فإنه يراك): قيل إنه تعليل للأول، فإن العبد إذا أمر بمراقبة الله في العبادة واستحضار قربه من عبده حتى كأن العبد يراه فإنه قد يشق ذلك عليه، فيستعين على ذلك بإيمانه بأن الله عز وجل يراه ويطلع على سره وعلانيته، وباطنه وظاهره، ولا يخفى عليه شيء من أمره.

فإذا تحقق هذا المقام سهل عليه الانتقال إلى المقام الثاني، وهو دوام التحديق بالبصيرة إلى قرب الله من عبده ومعيته حتى كأنه يراه. وقيل: بل هو إشارة إلى من شق عليه أن يعبد الله تعالى كأنه يراه، فليعبد الله على أن الله يراه ويطلع عليه، فليستحي من نظره إليه كما قال بعض العارفين: اتق الله أن يكون أهون الناظرين إليك.

وقال بعضهم: خف الله على قدر قدرته عليك، واستحي منه على قدر قربه منك.

وقد دل القرآن على هذا المعنى في مواضع متعددة، كقوله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} (سورة البقرة: ١٨٦)، وقوله: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ (سورة الحديد: ٤). 

وقد وردت الأحاديث الصحيحة بالندب إلى استحضار هذا القرب، في حال العبادات، كقوله ﷺ للذين رفعوا أصواتهم بالذكر: (إنَّكم لا تدعون أصم ولا غائبًا، إنكم تدعون سميعا قريباً).

وقوله ﷺ: (يقولُ الله عز وجل: أنا مع ظن عبدي بي وأنا معه حيثُ ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرتُه في نفسِي، وإنْ ذكرني في ملأ ذكرتُه في ملأ خير منهم، وإن تقرَّبَ مني شبرًا تقربْتُ منه ذراعًا، وإنْ تقرَّبَ مني ذراعًا تقربتُ منه باعًا، وإن أتاني يمشي أتيته هرولةً).

استئثار الله بعلم الساعة:

بقي الكلام على ذكر الساعة من الحديث. فقول جبريل عليه السلام: أخبرني عن الساعة ؟ فقال النبي ﷺ: ما المسئول عنها بأعلم من السائل. يعني أن علم الخلق كلهم في وقت الساعة سواء. وهذا إشارة إلى أن الله تعالى استأثر بعلمها.

ولهذا جاء أن العالم إذا سئل عن شيء لا يعلمه أن يقول: لا أعلمه، وأن ذا لا ينقصه شيئًا بل هو من ورعه ودينه؛ لأن فوق كل ذي علم عليم. قال الله عز و جل: {يَسْتَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا تُجَلِيهَا لِوَقِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ بَغْتَةً يَسْتَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} (سورة الأعراف: ۱۸۷).

وفي صحيح البخاري عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي ﷺ قال: مفاتيح الغيب خمس لا يعلَمُهنَّ إلا الله ثم قرأ هذه الآية: {نَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ} الآية. (سورة لقمان: ٣٤).

أمارات الساعة:

قوله ﷺ: (فأخبرني عن أماراتها) يعني عن علاماتها التي تدل على اقترابها. وقد ذكر النبي ﷺ للساعة علامتين:

الأولى: أن تلد الأمة ربتها و المراد بربتها سيدتها ومالكتها، وهذه إشارة إلى فتح البلاد، وكثرة جلب الرقيق، حتى تكثر السراري و تكثر أولادهن فتكون الأمة رقيقة لسيدها، وأولاده منها بمنزلته، فإن ولد السيد بمنزلة السيد، فيصير ولد الأمة بمنزلة ربها وسيدها

والعلامة الثانية: «أن ترى الحفاة العراة العالة» والمراد بالعالة: الفقراء كقوله تعالى: {وَوَجَدَكَ عَابِلا فَأَغْنَى} (سورة الضحى: ٨).

وقوله: (رعاء الشاء يتطاولون في البنيان).. والمراد أن أسافل الناس يصيرون رؤساءهم وتكثر أموالهم حتى يتباهون بطول البنيان، وزخرفته، وإتقانه.

فإنه إذا صار الحفاة العراة رعاء الشاء، وهم أهل الجهل والجفاء رءوس الناس وأصحاب الثروة والأموال حتى يتطاولوا في البنيان فإنه يفسد بذلك نظام الدين والدنيا، فإنه إذا رأس الناس من كان فقيرًا عائلاً؛ فصار ملكًا على الناس سواء كان ملكه عاماً أو خاصا في بعض الأشياء، فإنه لا يكاد يعطي الناس حقوقهم بل يستأثر عليهم بما استولى عليه من المال، فقد قال بعض السلف : لأن تمد يدك إلى فم التنين فيقضمها خير لك من أن تمدها إلى يد غني قد عالج الفقر.

وإذا كان مع هذا جاهلًا جافيًا فسد بذلك الدين؛ لأنه لا يكون له همة في إصلاح دين الناس ولا تعليمهم بل همته في جباية المال واكتنازه ولا يبالي بما فسد من دين الناس ولا بمن ضاع من أهل حاجاتهم. وفي قوله: «يتطاولون في البنيان » دليل على ذم التباهي والتفاخر خصوصًا بالتطاول في البنيان.

ولم يكن إطالة البناء معروفًا في زمن النبي ﷺ وأصحابه رضي الله عنهم بل كان بنيانهم قصيرًا بقدر الحاجة.

عن أبي هريرة ، قال: قال رسول الله ﷺ: «لا تقومُ السَّاعةُ حتى يَتَطاولَ النَّاسُ فِي البُنيانِ» (۲).

وقال حريث بن السائب عن الحسن: كنت أدخل بيوت أزواج النبي في خلافة عثمان ، فأتناول سقفها بيدي

ما يستفاد من الحديث

۱ - بيان أركان الإسلام وقواعد الإيمان وحقيقة الإحسان.

٢ - أن الساعة من الغيب الذي اختص الله بعلمه فلا يجوز الخوض فيها. ٣- ينبغي لمن يعلم شيئًا ويعتقد جهل الحاضرين به أن يسأل لتكون الإجابة تعليمًا لهم.

٤ - ينبغي للسائل أن يتأدب بآداب طالب العلم ويجلس جلسة المتلقي.

ه - ينبغي للمسئول أن يتلطف بالسائل ويترفق به ويجيبه بأمانة.

٦- بيان بعض علامات الساعة الصغرى.

٧- قدرة الملائكة على التشكل بصور حسنة.

- أن المسئول إذا لم يكن يعرف الإجابة عليه أن يوضح عدم معرفته ولا يعيبه هذا ، بل العيب والخطر أن يجيب بدون علم وكيفما اتفق. ۹- حرص جبريل عليه السلام على تعليم المسلمين أصول دينهم